Antisemitismul lui Martin Heidegger: personal și politic

Filosoful german Martin Heidegger s-a născut în 1889 într-un orășel din sudul Germaniei, unde a primit o educație catolică. El a publicat Ființa și Timpul în timp ce lucra la Universitatea din Marburg; el a susținut că cartea conținea primele două părți ale restului filozofiei sale în șase părți. Nu a finalizat niciodată restul, dar cele două părți au fost suficiente pentru a-i asigura un loc permanent în filosofie, ca unul dintre cei mai originali și mai semnificativi gânditori care au existat vreodată. În 2014, însă, Heidegger a fost târât într-o sferă de control și dezamăgire. Caietele negre au fost dovada legendarului antisemitism al lui Heidegger, iar filozofii și savanții sunt împărțiți în întreprinderea lui Heidegger de atunci.

Acest articol analizează Black Notebooks pentru a răspunde străvechii încercări de a separa personalul de politic și în cele din urmă (în acest caz) filozofic. Făcând acest lucru, discerne cum se poate citi pe Heidegger, în lumina convingerilor sale antisemite după 2014.

Heidegger despre a fi

Portretul lui Martin Heidegger, prin Getty Images

Ce înseamnă să fii? De ce nu abordăm problema existenței? Este cu adevărat posibil să răspunzi la o astfel de întrebare? Încercând să răspundă la aceste întrebări, Heidegger și-a asigurat o poziție fără precedent pe scena filozofică ca gânditor original. Obiectul filosofiei heideggeriene este de a contracara (nu de a completa) subiectul discursului filosofic occidental. Întrebările care iau forma Does x (un anumit obiect/subiect) există, i.e. Dumnezeu există ? sunt întrebări la care filozofia occidentală s-a ocupat de cea mai mare parte a istoriei sale de atunci Farfurie . Heidegger contestă aceste întrebări și începe prin a admite că nu știm ce înseamnă ca ceva să existe. În schimb, cu Ființa și Timpul (1927), Heidegger preia această întrebare extrem de complicată – ce înseamnă a fi?

Avem noi în vremea noastră un răspuns la întrebarea ce înțelegem cu adevărat prin cuvântul „ființă”? Deloc. Așa că se cuvine să ridicăm din nou întrebarea sensului ființei. Dar suntem în zilele noastre chiar perplexi de incapacitatea noastră de a înțelege expresia „ființă”? Deloc. Deci, mai întâi de toate, trebuie să redeşteptăm o înţelegere a sensului acestei întrebări. (Heidegger, 1996)

Portretul lui Rene Descartes de Frans Hals, 1649-1700, prin Wikimedia Commons

Vă place acest articol?

Înscrieți-vă la buletinul nostru informativ săptămânal gratuitA te alatura!Se încarcă...A te alatura!Se încarcă...

Vă rugăm să vă verificați căsuța de e-mail pentru a vă activa abonamentul

Mulțumesc!

Heidegger este deranjat de Descartes „Cred, deci sunt pentru că presupune ceea ce înseamnă să fii. Pentru el, ființa este prima experiență a condiției umane. Între ființă și gândire, Heidegger a propus Dasein-ul: literalmente, Dasein-ul este tradus prin a fi-acolo, dar Heidegger îl folosește pentru a desemna ființa-în-lume. Cu acest neologism, Heidegger încurcă distincția dintre subiect, adică persoana umană, și obiect, adică restul lumii, eliberându-și în cele din urmă filosofia de orice întreprindere filosofică anterioară a ceea ce înseamnă a exista. Este imposibil să existe ca om, deconectat de lume. Aceasta înseamnă, de asemenea, că este imposibil pentru ființele umane să conducă filozofia ca subiecți care observă un obiect. Pentru Heidegger, această metodă ontologică, care a dominat încă din anii Epoca iluminismului , subminează Dasein: ce înseamnă să fii-în-lume.

Ființa este precondiția pentru tot ceea ce constituie trăirea; fie că este vorba de știință, artă, literatură, familie, muncă sau emoții. Acesta este motivul pentru care opera lui Heidegger este atât de importantă: pentru că are un caracter universal în măsura în care abordează problema existenței ca persoană sau chiar ca entitate.

Heidegger clasifică ființa ființei umane în condiții de autenticitate și neautenticitate. Neautenticitatea este condiția Verfallen, în care o persoană este supusă unor norme și condiții sociale, în care trăiește o viață metodică și predeterminată. El spune că există un proces prin care își pot găsi din nou sinele „autentic”, numit Befindlichkeit.

Portretul lui Martin Heidegger de André Ficus, 1969.

Când Heidegger vorbește despre Dasein, el atribuie interacțiunea ființelor umane cu timpul în care ele există ca fiind centrală pentru condiția de a fi-în-lume, de a fi în acel timp anume. Înțelegerea prezentului este înrădăcinată în trecut și se arcuiește spre viitor – este ancorată de naștere și de anxietatea cu privire la moarte.

Ne întindem spre viitor în timp ce luăm la trecut, dând astfel activităților noastre prezente. Observați cum viitorul – și, prin urmare, aspectul posibilității – are prioritate față de celelalte două momente.
(Heidegger, 1927)

Heidegger constată că moarte , caracterul universal al acesteia, este o structură de bază a condiției umane. Când o persoană se angajează cu lumea cu anxietatea care vine din această structură, ea devine autentică. Aceasta înseamnă că starea lui Verfallen devine inutilă din cauza naturii atotcuprinzătoare a morții. După această realizare, o persoană începe să facă ceea ce vrea să facă, eliberându-se de dictaturile sociale ale vieții de zi cu zi. Singura modalitate prin care o persoană poate aborda această condiție de autenticitate și de a se angaja cu timpul în care trăiește este prin a contesta conceptele care par să o înconjoară. Ca atare, pentru Heidegger, ființele umane sunt ființe care își pun propria ființă în discuție.

Filosofia sa se ocupă în esență de această condiție a ființei, cu referire la structurile existente în cadrul cărora persistă comunitatea globală. Americanism, bolșevism, capitalism, iudaism mondial, război militar, liberalism , și național-socialismul sunt câteva concepte pe care le abordează în întreprinderea sa fenomenologică a condiției umane din timpul său.

Pete negre: Pătărea lui Heidegger

Caietele negre ale lui Heidegger din 1931 până în 1941 prin Jens Tremmel, Deutsches Literaturarchiv Marbach/New York Times.

Caietele lui Heidegger din pânză uleioasă, intitulate Considerații și observații, au fost publicate În 2014. Autorul Ființa și Timpul a devenit subiect de controversă internațională după ce cele patru volume s-au dovedit a fi o instilare atentă de antisemitism în filosofia sa.

Oricăruia dintre adepții contemporani ai lui Heidegger, ai lui Considerații , primele trei volume, și Remarci , ultimul dintre caietele negre, nu ar fi o surpriză. Heidegger a fost național-socialist și i-a scris soției sale despre evreificarea Germaniei în 1916. Implicarea lui în NSDAP iar seminariile sale blestemate ca rector (Mitchell și Trawny, 2017) sunt suficiente pentru a înțelege care sunt afilierile sale politice. Pentru alți filozofi și studenți, totuși, aceste publicații sunt un grăunte de sare prea mare pentru a le înghiți în lumea post-Holocaust.

Hitler se adresează unui miting în Germania c. 1933 prin Getty Images.

În Ponderings VII-XI of the Black Notebooks, Heidegger vorbește despre evrei și iudaism. Unele dintre întreprinderile sale care menționează în mod explicit iudaismul includ:

1. 1. Metafizica occidentală a permis extinderea „raționalității goale” și a „capacității de calcul”, ceea ce explică „creșterea ocazională a puterii iudaismului”. Această putere locuiește în „spiritul” evreilor, care nu pot înțelege niciodată domeniile ascunse ale ascensiunii lor la o asemenea putere. În consecință, ei vor deveni cu atât mai inaccesibili ca rasă. La un moment dat, el sugerează că evreii, cu înzestrarea lor cu putere de calcul, au „trăit” în acord cu principiul rasei, motiv pentru care ei oferă, de asemenea, cea mai vehementă rezistență la aplicarea lui fără restricții.
   2. Anglia poate fi fără „perspectivă occidentală”, deoarece modernitatea pe care a instituit-o este îndreptată spre dezlănțuirea mașinației globului. Anglia joacă acum până la capăt în americanism, bolșevism și iudaism mondial ca francize capitaliste și imperialiste. Întrebarea „iudaismului mondial” nu este una rasială, ci una metafizică, referitoare la tipul de existență umană pe care într-un mod absolut neîngrădit o poate asuma ca o „sarcină” istorică mondială, dezrădăcinarea tuturor ființelor din ființă. Folosindu-și puterea și bazele capitaliste, își extind lipsa de adăpost în restul lumii prin mașinație, pentru a realiza obiectivarea tuturor persoanelor, adică smulgerea tuturor ființelor din ființă.
   3. (El include câteva observații despre Al doilea război mondial în al treilea an de începere. La punctul 9, el susține:) „Iudaismul mondial, incitat de emigranții lăsați să iasă din Germania, nu poate fi ținut ferm nicăieri și, cu toată puterea sa dezvoltată, nu are nevoie să participe nicăieri la activitățile de război, în timp ce toate acestea rămâne pentru noi este jertfa celui mai bun sânge al celor mai buni dintre poporul nostru.” (Heidegger, Ponderings XII-XV, 2017).

Declarațiile sale despre iudaism arată o înclinație spre eugenie , ceva pe care el îl încadrează în mod deliberat drept o înclinație metafizică. Evreii sunt în mod inerent calculatori și au cucerit lumea datorită loialității lor persistente față de rasa lor, prin planificare și mașinație. El situează această lume-iudaism în concepția sa despre sfârșitul ființei, constituind astfel o parte importantă a ceea ce înseamnă a fi-în-lume. Atribuind această caracteristică comunității evreiești, Heidegger o plasează în centrul unei întinderi către purificarea ființei. (Heidegger, Ponderings XII-XV, 2017)

Personalul și Politicul

Adorno citind muzică, prin intermediul grupului de studiu de muzică și filozofie al Asociației Muzicale Regale.

Asemănător cu majoritatea formelor de supunere și discriminare politică, antisemitismul s-a manifestat în diferite moduri de gândire și comportament. În Dialectica Iluminismului (1944),Theodor W. Adornoidentifică unele elemente ale antisemitismului, care includ:

1. Evreii sunt văzuți ca o rasă și nu ca o minoritate religioasă. Acest lucru le permite să fie separați de populație, prezentându-i drept anti-rase în comparație cu o rasă inerent superioară, obstrucționându-le fericirea.
2. Evreii ca actori responsabili ai capitalismului și orientați spre interese și putere monetară. Acest lucru îi justifică pe evreii țapi ispășitori pentru frustrările legate de capitalism.
3. Atribuirea unor trăsături naturale evreilor, care sunt expresii ale tendinței lor spre dominația umană, făcând imposibilă apărarea lor ca popor, deoarece posedă în mod inerent o tendință dominatoare.
4. Evreii sunt considerați a fi deosebit de puternici, deoarece sunt supuși constant dominației în cadrul societății, adică societatea simte nevoia de a suprima poporul evreu ca măsură de autoapărare împotriva puterii sale expansive.
5. Alterizarea și proiectarea urii față de comunitate într-o manieră irațională.

Rolul filozofiei înainte de Holocaust nu mai este contestat – filosofii și eugeniștii au lucrat neîncetat și împotriva șanselor uluitoare pentru a stabili evreii ca rasă și, în cele din urmă, pentru a caracteriza întreaga lor populație ca o amenințare. În acest context, se pare că caracterizarea evreilor făcută de Heidegger și conceptul său de iudaism mondial sunt suficient de antisemite pentru a-i afecta întregul corp de lucrări.

O gravă în lemn din 1493 a poveștii lui Simon din Trent (1472-1475), un copil italian a cărui moarte a fost pusă pe seama liderilor comunității evreiești a orașului.

După ce au fost publicate Caietele negre, filozofii și savanții au apărut cu propriile lor interpretări și apărări ale amplorii antisemitismului lui Heidegger și ale efectelor acestuia asupra filosofiei sale. Acest lucru a declanșat o anchetă cu privire la relația sa cu Husserl, profesorul său, căruia i-a dedicat Ființa și Timpul, și prietenul și iubitul său de o viață. Hannah Arendt, amândoi erau evrei. În Ponderings VII-XI, Heidegger îi desemnează capacitatea de calcul iudaistă lui Husserl și continuă să folosească această denumire ca motiv de critică, slăbind și mai mult argumentul pentru lipsa lui Heidegger de antisemitism expres.

Arendt a clarificat, în numele lui Heidegger, că implicarea lui Heidegger în partidul nazist și scrisorile ulterioare către colegi și familie și câteva prelegeri antisemite care aveau să devină Black Notebooks, au fost toate greșeli din partea lui.

Istorie și Heidegger

Martin Heidegger în timpul unei discuții la Tübingen, Germania, în 1961, prin Getty Images.

Am ajuns într-un moment al istoriei în care fiecare lucrare publicată este supusă unui control strict pentru bigotism, indiferent de perioada în care lucrarea a fost constituită. Există, în general, trei abordări pe care le putem lua în înțelegerea și utilizarea operelor care sunt în mod explicit bigot: respingerea totală a lucrării, aplicarea selectivă a lucrării (dacă este posibil) sau iertarea din compasiune față de timpul în care lucrarea a fost concepută. O practică similară se vede în studiul lui Heidegger, de când Caietele negre au fost făcute publice.

Putem începe cu apărarea lui Justin Burke a lui Heidegger. Ființa și Timpul este considerată a fi o piesă extrem de influentă a filozofiei secolului al XX-lea, iar Burke, în prelegerea sa din Seattle în 2015, susține că Fiind a fost lucrarea care i-a asigurat lui Heidegger locul său în istoria filozofiei. De când a fost publicat în 1927, Burke își exprimă nemulțumirea față de completarea cărții Being and Time de către Black Notebooks. El a descoperit că Caietele negre au fost publicate la aproximativ 40 de ani după moartea lui Heidegger și, prin urmare, nu au nicio legătură cu contribuțiile filosofice primare ale lui Heidegger. El continuă spunând că implicarea lui Heidegger în Partidul Nazist era obligatorie, deoarece trebuia să-și salveze locul de rector al Universității din Frieiburg. Pentru Burke, poziția conform căreia Heidegger trebuie să fie renunțat ca filosof credibil din cauza Caietelor negre este absurdă, deoarece filosofia lui sau singura filozofie heideggeriană care contează cu adevărat este Ființa și Timpul din 1927.

Grafic pentru a descrie legile de la Nürnberg din 15 septembrie 1935. Legile de la Nürnberg au stabilit o bază legală pentru identificarea rasială. Prin wikimedia.

Acest act exonerator este constituit dintr-o abordare cantitativă, stivuind lucrările expres antisemite ale lui Heidegger față de amploarea restului lucrărilor sale, și o abordare calitativă, care distinge filozoful de om (Mitchell & Trawny, 2017). Abordarea calitativă este învinsă de una dintre primele relatări despre Heidegger și antisemitismul său. Elevul lui Heidegger Karl Löwith a publicat Implicațiile politice ale existențialismului lui Heidegger în 1946. Löwith a constatat că antisemitismul lui Heidegger nu poate fi separat de filosofia sa, iar acest lucru i-a fost clar evident cu mult înainte ca Caietele negre să fie publicate. De fapt, Löwith a făcut această concluzie cu aproape 70 de ani înainte ca Caietele să fie publicate. Victor Farias în Heidegger and Nazism (1989), Tom Rockmore în On Heidegger’s Nazism and Philosophy (1997), Emmanuel Faye în Heidegger: The Introduction of Nazism into Philosophy (2009) confirmă și mai mult afinitatea nazismului lui Heidegger cu filosofia sa. Acest lucru respinge efectiv și exonerarea cantitativă, care presupune că numai antisemitismul publicat ar trebui să fie luat în considerare în evaluarea lui Heidegger; numeroase prelegeri și sesiuni completează Caietele și nu pot fi evitate.

Peter Trawny constată că, deși nu are rost să pretindem că filosofia lui Heidegger nu este antisemită, nu este util să-i respingem opera sau chiar să o acceptăm fără control. El întreabă, în schimb, dacă textele individuale despre iudaism sunt situate într-un cadru mai larg de antisemitism și în ce măsură se manifestă acest antisemitism.

Martin Heidegger în 1933 prin Getty Images.

Trawny ajunge până acolo încât spune că natura antisemitismului este de așa natură încât poate fi grefată pe o filozofie, dar că nu face ca acea filozofie în sine să fie antisemită, cu atât mai puțin ceea ce decurge din acea filozofie. Ca atare, este inutil să cauți prezența sau absența antisemitismului într-un text, deoarece lucrările lui Heidegger au fost concepute într-un context istoric în care antisemitismul a fost pretutindeni.

Deci, Heidegger ar trebui să fie tratat cu compasiune și acceptare, iar lucrările sale ar trebui supuse unei interpretări antisemite complete pentru a vedea care părți ale filozofiei sale pot rezista controlului și care nu. În acest scop, Trawny presupune că un savant în filozofie își va citi lucrările și va discerne singur dacă lucrările sale sunt sau nu antisemite, sugerând că nu există o măsură obiectivă a gradului în care lucrările sale sunt antisemite. Dar ce se întâmplă atunci când un non-filosof sau un savant încearcă să-l citească pe Heidegger fără nici un context al predispozițiilor sale filozofice și istorice?

Dacă după Heidegger însuși, condiția de a fi este constituită de gândire, acțiune și percepție, creând o unitate în fenomenologia ființei, trebuie să ne întrebăm, poate un gând să fie într-adevăr separat de altul? Când Heidegger ne spune că gândirea germană era (atunci) diferită și superioară altor tradiții de gândire, că evreii sunt o rasă în mod inerent adaptată pentru dominația lumii prin „machinare”, că evreii sunt puternici pentru că se refugiază în rasa lor și că iudaismul mondial se reproduce în detrimentul sângelui celor mai buni germani, mai face el să se vadă dincolo de cuvintele lui?

Contează dacă Heidegger a fost antisemit?

Martin Heidegger de Flicker René Spitz în martie 1959, prin Prospect Magazine.

Heidegger este un filozof care se distra în existențialism și fenomenologie. Stilul său de lucru este caracteristic pentru că nu încearcă să răspundă la întrebări care nu au semnificație pentru condiția reală a ființei, așa că cotidianul devine relevant. Când invocă în mod explicit politica, sau chiar geopolitica, el se pune intenționat într-o poziție de vulnerabilitate. Din sutele de volume ale operelor sale, Heidegger a dorit ca Caietele Negre să fie publicate ultimul, parcă ar spune că Caietele sunt remarcile sale finale. Și se dovedește că și-a încheiat propria filozofie pentru totdeauna, cu capacul greu și pătat al antisemitismului.

A citi, și a citi filozofie, în special, înseamnă a te lăsa îndoctrinat; pentru a permite altcuiva să ne spună cum să gândim și să mergem despre lume. Savanții examinează neobosit textele scrise pentru discriminare, deoarece recunosc valoarea pe care o are lectura și modul în care poate afecta cititorul. Literatura și filosofia nu sunt doar reflectări ale vremurilor în care sunt create, ci sunt capabile să nască revoluții și războaie. Deci, atunci când cineva îl ridică pe Heidegger fără niciun pretext, se pune într-o poziție extraordinar de susceptibilă.

Heidegger în biroul său, via Estado da Arte.

Cu mult timp înainte de Caiete, contemporanii lui Heidegger erau dezamăgiți, sceptici și vocali cu privire la acțiunile antisemite ale lui Heidegger. Caietele, așadar, nu sunt capabili să-l exonereze pe Heidegger de acuzațiile de antisemitism în lucrările sale anterioare. Dacă este ceva, cunoașterea dispozițiilor sale antisemite este necesară pentru a-l citi pe Heidegger. Chiar dacă ar fi să tratăm cititorul ca pe o persoană inteligentă, geniul lui Heidegger ar fi probabil dincolo de ei. Singurul mod în care există vreo șansă ca Heidegger să poată fi citit și meritat pentru restul filozofiei sale, ar fi să informeze cititorul cu privire la pozițiile sale politice și să lase sarcina acceptării și respingerii la discreția lor. Cu toate acestea, având în vedere istoria devastatoare și efectele lucrărilor bigote, această compasiune ar fi cu adevărat un pariu.

Citate

Heidegger M., Ființa și Timpul (1966).

Heidegger M., Gândirile XII-XV, Caiete negre 1939-1941 , trad. Richard Rojcewicz (2017).

Mitchell J. A. și Trawny P., Caietele negre ale lui Heidegger: răspunsuri la antisemitism (2017).

Fuchs C., Antisemitismul lui Martin Heidegger: filosofia tehnologiei și mass-media în lumina caietelor negre (2017).

Hart B.M., Evrei, rasă și capitalism în contextul germano-evreiesc (2005).