Hannah Arendt: Filosofia totalitarismului

Hannah Arendt , unul dintre cei mai influenți gânditori ai secolului al XX-lea. (Fotografie oferită de Middletown, Connecticut, Biblioteca Universității Wesleyan, Colecții Speciale și Arhive.)

O recunoaștem pe Hannah Arendt ca un formidabil filozof și teoretician politic al secolului XX. Deși a refuzat să fie numită filozof mai târziu în viața ei, a lui Arendt Originile totalitarismului (1961) și Eichmann la Ierusalim: un raport despre banalitatea răului (1964) sunt studiate ca lucrări semnificative în filosofia secolului al XX-lea.

Filosofii și colegii de la Hannah Arendt au făcut adesea greșeala de a o citi pe Arendt fără a face referire la viața ei ca evreu german crescut într-o familie progresistă. Prin urmare, ea a primit remarci extreme de la prietenii și familia ei pentru cuvintele sale galante. Mai ales după Eichmann a fost publicată în New Yorker, ei au acuzat-o că este o evreică care se ură de sine, care nu avea nicio considerație pentru evreii care au suferit în Germania nazistă. Raportul ei pentru New Yorker rămâne încă judecat, apărându-se de acuzațiile de acuzare a evreilor de propria lor distrugere. Pentru a o parafraza pe Hannah Arendt, responsabilitatea oricui îndrăznește să pună pixul pe hârtie pe un subiect este să înțeleagă . Prin urmare, acest articol încearcă să înțeleagă Origini și Eichmann fără a-i izola de viața lui Hannah Arendt ca evreică exclusă din comunitatea ei pentru că a îndrăznit să gândească.

O situează pe Hannah Arendt

Hannah Arendt în 1944 , Portret realizat de fotograful Fred Stein.

Născută din moștenirea evreiască în 1906 în Germania de Vest, Hannah Arendt a fost crescută într-o Europă împovărată cu „ Întrebarea evreiască ’. Deși Arendt aparținea unei familii de reformiști evrei și socialiști-democrați, ea a fost crescută într-un mediu laic – ceea ce a avut un impact de durată asupra ei. Moartea tatălui ei la vârsta de 7 ani și rezistența mamei ei par să fi afectat-o ​​pe Arendt în mod semnificativ în primii ei ani.

Hannah Arendt (numită inițial Johanna Arendt), a trecut la filozofie, greacă și (mai târziu) științe politice. La Universitatea din Marburg, Arendt sa întâlnit cu marele filozof german, Martin Heidegger , în 1920. Atunci, Arendt, în vârstă de optsprezece ani, era elevul lui Heidegger, care era un bărbat căsătorit de treizeci și cinci de ani. Relația lor academică s-a transformat rapid într-una personală - nu lipsită de complexitatea ei. Relația lor romantică și academică a fost profund tensionată de angajamentul lui Heidegger față de Partidul Nazist . Oricum, Arendt și Heidegger au fost cunoscuți pentru cea mai mare parte a vieții lui Arendt.

Vă place acest articol?

Înscrieți-vă la buletinul nostru informativ săptămânal gratuitA te alatura!Se încarcă...A te alatura!Se încarcă...

Vă rugăm să vă verificați căsuța de e-mail pentru a vă activa abonamentul

Mulțumesc!

O altă figură cheie din viața lui Hannah Arendt a fost filozoful existențialist Karl Jaspers. Jaspers a fost consilierul doctoral al lui Arendt la Universitatea din Heidelberg, unde Arendt și-a luat doctoratul în filozofie. Arendt a recunoscut că Jaspers a influențat-o foarte mult în modul ei de gândire și articulare, de multe ori. Ea a rămas apolitică în ceea ce privește circumstanțele socio-politice din Germania până în 1933, ceea ce se vede în schimburile ei cu profesorul israelian Scholman. Scholman i-a scris lui Arendt despre ascensiunea lui Hitler la putere în 1931 și a avertizat-o despre ceea ce va urma; la care ea a răspuns că nu are niciun interes nici pentru istorie, nici pentru politică. Acest lucru s-a schimbat când Arendt a trebuit să fugă din Germania în 1933, la douăzeci și șase de ani, cu ajutorul unei organizații sioniste conduse de prieteni apropiați. În interviurile și prelegerile care au urmat, Arendt a vorbit în mod repetat despre încetarea lipsei de interes pentru politică și istorie - Indiferența a fost imposibilă în Germania din 1933.

Hannah Arendt în 1944 , Portret realizat de fotograful Fred Stein, via Artribune.

Arendt a fugit la Paris și s-a căsătorit cu Heinrich Blücher, un filozof marxist; amândoi au fost trimiși în lagăre de internare. Blücher și munca sa în fracțiunea opozițională a Partidului Comunist din Germania a fost cea care l-a determinat pe Arendt la acțiune politică. Abia în 1941, Arendt a emigrat în Statele Unite împreună cu soțul ei. Cetățenia ei germană a fost retrasă în 1937 și a devenit cetățean american în 1950, după paisprezece ani de apatridie. După 1951, Arendt a predat teoria politică în calitate de savant invitat la Universitatea din California, Universitatea Princeton și New School of Social Research din SUA.

Filosofie și gândire politică

Hannah Arendt pentru La persoană în 1964.

Într-un interviu pentru La persoană , Hannah Arendt a făcut distincția între filozofie și politică, pe baza materialului la care se ocupă aceste discipline. La începutul interviului, ea a refuzat să fie numită „filozof”. Filosofia, potrivit lui Arendt, este împovărată foarte mult de tradiție – de care ea dorea să fie liberă. Ea clarifică, de asemenea, că tensiunea dintre filozofie și politică este tensiunea dintre oameni ca ființe care gândesc și care acționează. Arendt a căutat să privească politica cu un ochi neîntorcat de filozofie. Acesta este și motivul pentru care ea este rareori numită „filozof politic”.

Distincția lui Arendt între filozofie și politică este informată de distincția ei între viata activa (viata de actiune) si viata contemplativa (viață de contemplare). Ea îi atribuie munca, munca și acțiunea viata activa în Condiția umană (1959) – activități care ne fac oameni, spre deosebire de animale. Facultăţile de viata contemplativa include gândirea, voința și judecata, scrie ea Viața minții (1978). Acestea sunt lucrările cele mai pur filozofice ale lui Arendt (Benhabib, 2003).

Hannah Arendt la Universitatea din Chicago 1966, prin Museum.love

Susținerea severă a lui Arendt, pe de o parte, pentru constituționalism, statul de drept și drepturile fundamentale (inclusiv dreptul la acțiune și opinie) și critica la adresa democrației reprezentative și a moralității în politică, pe de altă parte, i-au uimit pe cititorii care s-au întrebat care este poziția ei în spectrul politic a fost. Cu toate acestea, Arendt este perceput în mare parte ca un gânditor liberal. Pentru ea, politica nu este un mijloc de satisfacere a preferințelor individuale sau un mod de organizare în jurul concepțiilor comune. Politica pentru Arendt se bazează pe cetăţenie activă – angajament civic și deliberare asupra problemelor care afectează comunitatea politică.

Ca o mare parte din munca ei, Arendt însăși nu poate fi încadrată în metode consacrate de a gândi, de a scrie sau chiar de a fi. Nenumărați filozofi și savanți de la Arendt au încercat să o includă în modele convenționale, dar fără rezultat. În acest scop, Arendt s-a eliberat cu adevărat de tradițiile filozofice cu gândurile sale originale și convingerile de neclintit.

Preludiu: Înțelegerea originilor

Liderii Comitetului Evreiesc American și se întâlnesc pentru a discuta răspunsurile la antisemitismul european în 1937, prin intermediul Muzeului Memorial al Holocaustului din SUA.

Originile totalitarismului a făcut-o pe Hannah Arendt unul dintre cei mai importanți gânditori politici ai secolului. În Origini , Arendt încearcă să înțeleagă cele mai esențiale probleme politice ale vremii: înțelegerea nazismului și stalinismul . Astăzi, totalitarismul este înțeles ca un guvern dictatorial care își induce populația la o supunere totală. Potrivit lui Arendt, totalitarismul (atunci) era diferit de orice a văzut omenirea înainte – a fost un guvern nou și nu o formă extremă de tiranie, așa cum se credea popular. Origini Prin urmare, a avansat un cadru pentru a înțelege condiția umană într-o sferă politică precum totalitarismul. Arendt efectuează o analiză aprofundată a totalitarismului în Origini printr-o analiză în trei părți: antisemitism, imperialism și totalitarism.

Arendt începe prin a-l cita pe mentorul ei Karl Jaspers.

Nu ceda nici trecutului, nici viitorului. Este important să fii pe deplin prezent .

„Să nu fii victimă nici trecutului, nici viitorului. Totul este să fii în prezent.”

Vernisajul este mai mult decât un tribut adus mentorului și educatorului de-a lungul vieții lui Arendt; dă tonul pentru restul cărții. Nu se studiază totalitarismul în Origini pentru a-i înțelege cauzele, dar funcționalitatea – cum și de ce funcționează. După cel de-al Doilea Război Mondial, întreaga lume a fost tulburată de chestiunea evreiască și, în același timp, împovărată să uite distrugerea grotescă a Germaniei lui Hitler. De ce evreii? Mulți au răspuns că antisemitismul este o condiție eternă a lumii, în timp ce ceilalți au susținut că evreii nu sunt decât țapi ispășitori în circumstanțele date. Arendt, pe de altă parte, se întreabă de ce antisemitismul a funcționat în acele circumstanțe și cum a dus la apariția unei ideologii precum fascismul. Prin urmare, citarea lui Arendt despre Jaspers lansează perfect această anchetă asupra funcționării (atunci) actuale ale totalitarismului.

Un australian care aduce la spital un tovarăș rănit. Campania Dardanele, circa 1915, prin Catalogul Arhivelor Naționale.

Două războaie mondiale într-o generație, despărțite de un lanț neîntrerupt de războaie și revoluții locale, urmate de niciun tratat de pace pentru învinși și fără răgaz pentru învingător, s-au încheiat în anticiparea unui al treilea război mondial între cele două puteri mondiale rămase. Acest moment de anticipare este ca calmul care se instalează după ce toate speranțele au murit. Nu mai sperăm la o eventuală restabilire a vechii ordini mondiale cu toate tradițiile ei sau la reintegrarea maselor de pe cinci continente care au fost aruncate într-un haos produs de violența războaielor și revoluțiilor și decăderea crescândă a tot ceea ce a fost încă cruțat. În cele mai diverse condiții și circumstanțe disparate, urmărim dezvoltarea aceluiași fenomen - lipsa de adăpost la o scară fără precedent, lipsa de rădăcini la o adâncime fără precedent.
(Arendt, 1968) .

Prefața îi obligă pe cititori să se intereseze și să se angajeze activ în adâncurile uluitoare în care evenimentele secolului al XX-lea au schimbat lumea. Fără adăpost la o scară fără precedent, lipsă de rădăcini la o adâncime fără precedent , este o reminiscență răsunătoare a ororilor cu care s-au confruntat evreii în Germania nazistă, în timp ce lumea se conforma în tăcere.

Oamenii, mafia, masele și liderul totalitar sunt câteva caracterizări pe care Arendt le folosește pe tot parcursul Origini. Poporul fiind cetățenii lucrători ai statului-națiune, mafia cuprinzând refuzul tuturor claselor care folosesc mijloace violente pentru a-și îndeplini scopurile politice, Masele referindu-se la indivizi izolați care și-au pierdut relațiile cu semenii lor, iar Liderul totalitar fiind cei a cărui voință este legea, caracterizată de oameni ca Hitler și Stalin.

Dezvoltarea antisemitismului

Ilustrare dintr-o carte germană antisemită pentru copii intitulată Trust No Fox in the Green Meadow and No Jew on his Oath (traducere din germană). Titlurile prezentate în imagine spun că evreii sunt ghinionul nostru și cum trișează evreul. Germania, 1936, prin Muzeul Memorial al Holocaustului din SUA.

În prima parte a Origini – Antisemitism , Hannah Arendt contextualizează dezvoltarea antisemitismului în epoca modernă și susține că evreii au fost atomizați din societate, dar acceptați în cercurile celor responsabili. În societatea feudală, evreii lucrau în poziții financiare – gestionând conturile nobilimii. Pentru serviciile lor, au primit plăți de dobândă și beneficii speciale. Odată cu sfârșitul feudalismului, guvernele i-au înlocuit pe monarhi și au condus asupra comunităților omogene. Acest lucru a dus la formarea unor regiuni cu identități unice, cunoscute sub numele de state naționale în Europa.

Poporul evreu s-a trezit transformat în finanțatori ai unor state naționale omogene. Încă ieșiți din circuit, ei au câștigat bogăție și privilegii speciale, înstrăinându-i efectiv de politica generală.

Arendt intră în modul în care imperialismul a preluat Europa în secolul al XIX-lea, iar evreii și-au pierdut influența în a doua parte a Origini , intitulat Imperialism . Crizele economice din această perioadă au smuls oamenii din fosta lor clasă, creând gloate furioase. Deja în conflict cu statul, gloata credea că de fapt sunt în conflict cu evreii. În timp ce evreii aveau bogăție, ei abia dacă aveau putere reală. Indiferent, aceste gloate și-au propus să popularizeze propaganda conform căreia evreii trageau din umbră sforile societății europene.

Reabilitarea lui Dreyfus , 12 iulie 1906, de Valerian Gribayedoff, via Wikipedia.

Cea mai mare expoziție a Europei antisemite din secolul al XIX-lea rămâne Afacerea Dreyfus . Alfred Dreyfus, un ofițer de artilerie francez, a fost acuzat de trădare și urmărit penal pentru o crimă pe care nu a comis-o. Această urmărire penală a fost fondată pe moștenirea evreiască a ofițerului. Deși sentimentele anti-Dreyfus uneau fracțiunile de dreapta și de stânga, Clemenceau (liderul de atunci al Partidului Radical) era intenționat să creadă în egalitate în temeiul unei legi imparțiale. El i-a convins pe radicali că opoziția era în esență o turmă de aristocrați și i-a condus cu succes să-l susțină pe Dreyfus. În cele din urmă, Dreyfus a fost grațiat de închisoare pe viață. Spre consternarea unor oameni ca Clemenceau, însă, afacerea Dreyfus a fost doar vârful aisbergului.

Ascensiunea imperialismului

Trupele britanice trec prin râu la bătălia de la Modder River , 28 noiembrie 1899, în timpul războiului din Africa de Sud (1899–1902), prin Encyclopedia Britannica

În a doua parte a Originile – Imperialism , Hannah Arendt atrage atenția asupra modului în care imperialismul a pus bazele totalitarismului. Pentru Arendt, imperialismul este mult mai mult decât expansiunea națională (spre colonii); este şi o metodă de a afecta guvernul naţiunii imperialiste (Mitropolia). După revoluția franceză, nicio clasă nu a înlocuit aristocrația, dar burghezia a devenit preeminentă din punct de vedere economic. Depresiunile economice din secolul al XIX-lea (anii 1870) au făcut ca un număr mare de oameni să nu aibă clase, iar burgheziei au rămas cu surplus de capital, dar fără piață.

În același timp, lichidarea Indiei Britanice a dus la pierderea posesiunilor străine ale națiunilor europene. Pentru a împinge burghezia de la margine, statele-națiune extrem de individualiste nu au putut oferi o ieșire pentru capitalul supraprodus. Combinat cu incapacitatea statului-națiune de a gestiona și reglementa afacerile externe, statul-națiune a însemnat soarta burgheziei. Așadar, burghezia a început să investească în societăți non-capitaliste din întreaga lume, exportând capital cu o armată politică pentru a proteja orice riscuri. Aceasta este ceea ce Arendt numește emanciparea politică a burgheziei și începutul imperialismului. Ea spune că înainte de imperialism, noțiunea de „politică mondială” nu fusese concepută.

Este important de remarcat faptul că deducerile naturii burgheziei din operele lui Arendt sunt informate de lui Thomas Hobbes Leviatan , pe care Arendt îl consideră „gânditorul burgheziei”. În Leviatan , Hobbes plasează puterea în centrul vieții umane și consideră ființele umane incapabile de orice „adevăr superior” sau raționalitate. Arendt folosește această plasare, nevoia fundamentală de putere pentru a înțelege burghezia și rolul lor în societate. Hobbes devine și o digresiune folosită pentru a justifica dezgustul pe care Arendt îl simte față de burghezie în Imperialism.

India sub dominație colonială , prin British Online Archives.

Cucerirea și imperialismul sunt diferite după Arendt. Atât în ​​cucerire (sau colonizare), cât și în imperialism, capitalul este extins la națiunile periferice, dar spre deosebire de cucerire, legea nu este extinsă la națiunile periferice în imperialism. Această influență politică externă semnificativă resimțită într-o națiune periferică nu este reglementată de o lege adecvată, așa că singura regulă devine alianța dintre capitală și mafie, așa cum o numește Arendt. Mulțimii înfuriați care au fost jefuiți de clasele lor se aliniază obiectivelor burgheziei – să fie repartizați sau să recâștige o clasă. Acest efect economic și politic al imperialismului facilitează astfel apariția unor astfel de alianțe la scară națională, creând în același timp un mijloc pentru politica globală la scară internațională.

Două noi dispozitive de organizare politică și de stăpânire asupra popoarelor străine au fost descoperite în primele decenii de imperialism. Unul era rasa ca principiu al corpului politic, iar celălalt era birocrația ca principiu al dominației străine
(Arendt, 1968).

Arendt discută apoi fundamentele rasismului și birocrației moderne în relație cu imperialismul. Ea începe prin a contempla „gândirea rasei”, care este mai mult o opinie socială decât o ideologie. Gândirea rasială a fost o tactică folosită de aristocrația franceză pentru a încerca să se salveze de la revoluție. Această tactică a folosit în mod fals istoria și evoluția pentru a justifica de ce un anumit tip de oameni s-au comportat diferit într-o societate omogenă. Această caracteristică anti-națională a gândirii rasiale a fost ulterior transferată la rasism.

Trupele boerilor se aliniază în luptă împotriva britanicilor în timpul războiului din Africa de Sud (1899–1902), prin Enciclopedia Britannica.

Cazul Africii de Sud este studiat pentru a înțelege gândirea rasială. The boeri , pe care Arendt îi numește oameni „de prisos” europeni, erau ființe umane care și-au pierdut relațiile cu alte ființe umane și au devenit inutile pentru societate. În secolul al XIX-lea, bărbați europeni de prisos au stabilit coloniile din Africa de Sud. Acești bărbați le lipseau complet înțelegerea și conștientizarea socială, așa că nu puteau înțelege viața africană. Incapacitatea lor de a înțelege sau de a se raporta la acești oameni „primitivi” a făcut ca ideea rasismului să fie din ce în ce mai atrăgătoare. În încercarea de a se separa de nativi, ei s-au impus ca zei printre locuitorii nativi, invocând motive rasiale. Boerii se temeau foarte mult de occidentalizare, deoarece credeau că le-ar invalida puterea asupra băștinașilor.

Birocrația, pe de altă parte, este studiată prin referire la relațiile lui Lord Cromer în India. Viceregele Indiei, Lordul Cromer, care s-a transformat într-un birocrat imperialist. El a înființat o birocrație în India și a condus prin rapoarte. Metoda lui de guvernare a fost ghidată de stilul lui Cecil Rhodes de a conduce prin secret. Nevoia de expansiune întruchipată de Lordul Cromer și alții a condus birocrația. Mișcarea de expansiune având un singur capăt – mai multă expansiune. Într-un sistem birocratic, legea este înlocuită de decret – ceea ce s-a întâmplat în colonii. Legea este întemeiată în rațiune și legată de condiția umană, dar un decret pur și simplu „este”. Prin urmare, pentru imperialism, guvernarea prin decret (sau birocrația) este metoda perfectă.

Imperialism și religie de Mihail Cheremnykh , sfârșitul anilor 1920, prin MoMa

Gândirea rasială se transformă mai târziu în rasism, în timp ce birocrația facilitează imperialismul și ambele se combină pentru a pune bazele pentru Totalitarism. În ultimele capitole ale Imperialism , Arendt adaugă un alt precursor al mișcărilor totalitarism- pan-. Mișcări pan scopul în esență să unească geografic o națiune, un grup lingvistic, o rasă sau o religie. Aceste mișcări sunt născute din imperialismul continental - o credință că nu ar trebui să existe distanță geografică între colonie și națiune. Acest tip de imperialism nu putea să ignore în mod implicit legea, deoarece urmărea să unească un demografic similar.

Ei au nerespectat în mod explicit legea pentru a-și promova obiectivele. Pangermanismul și panslavismul (mișcări lingvistice) sunt exemple proeminente ale acestor ideologii. Aceste mișcări au fost organizate și au fost în mod expres anti-statul (și anti-partid). Ca rezultat, masele au fost ademenite să întrupeze idealurile mișcărilor. Opoziția deliberată a pan-mișcărilor a dus la declinul sistemului continental (multi)partidelor; slăbirea în continuare a statelor naţionale. Arendt postulează că aceste mișcări se aseamănă cu „statul totalitar”, care este doar un stat aparent. În cele din urmă, aceste mișcări încetează să se identifice cu nevoile poporului și sunt gata să sacrifice atât statul, cât și poporul de dragul ideologiei sale (Arendt, 1968, p. 266).

Părăsind patria : Refugiații belgieni din Primul Război Mondial, via rtbf.be

Imperialismul a lucrat spre sfârşitul statului-naţiune, exploatându-i neajunsurile. Cu toate acestea, pentru Arendt, prăbușirea totală a statului-națiune a venit odată cu Primul Război Mondial. Refugiații au fost creați în milioane, constituind primele persoane „apatride”. Niciun stat nu ar accepta sau ar putea accepta cu ușurință refugiați într-o amploare atât de copleșitoare. Pe de altă parte, refugiații au fost cel mai bine protejați de „ Tratatele minoritare ’. Arendt începe acum, critica ei la adresa drepturilor universale ale omului sau, în special, a Drepturile Omului . Aceste drepturi au fost menite a fi drepturi „naturale” și, prin urmare, inalienabile. Cu toate acestea, refugiații războiului nu erau protejați ca apatrizi.

Arendt concluzionează că pierderea comunității vine înaintea pierderii drepturilor, deoarece fără comunitate, o persoană nu este deloc protejată. Ea mai susține că în secolul al XX-lea, ființele umane s-au separat atât de istorie, cât și de natură; deci nici unul nu putea constitui o bază pentru noțiunea de „umanitate”. Cele două războaie mondiale au dovedit că „umanitatea” nu putea să impună Drepturile Omului pentru că era prea abstractă. Pe scară largă, o astfel de apatridie ar putea reduce oamenii într-o comunitate generalizată, potrivit Arendt. Și în anumite condiții, spune Arendt, că oamenii ar trebui să trăiască ca sălbatici. Imperialism se încheie cu o notă amară a efectelor pe care capitalismul și politica globală le au asupra oamenilor.

Înțelegerea mecanismelor totalitarismului

Adolf Hitler salută o delegație navală japoneză , de Heinrich Hoffmann în 1934, prin Muzeul Memorial al Holocaustului din SUA.

În sfârșit, după ce am discutat despre circumstanțele în care totalitarismul vine să fie , ca o manifestare a rasismului, birocrației, imperialismului, apatridiei și lipsei de rădăcini, Hannah Arendt elaborează despre nazism și stalinism în partea a treia a cărții sale. La începutul acestui al treilea capitol, intitulat potrivit Totalitarism, Arendt îi caracterizează pe liderii totalitari (Hitler și Stalin) prin faima lor contagioasă și impermanența curioasă. Aceste trăsături ale conducătorilor sunt puse pe seama inconstantității maselor și a maniei de mișcare. Această manie de mișcare menține în esență mișcarea totalitară la putere prin mișcare perpetuă. De îndată ce liderul moare, mișcarea își pierde avânt. Deși masele nu mai pot continua mișcarea după moartea liderului lor, Arendt spune că ar fi o greșeală să presupunem că uită mentalitatea totalitară.

Aceste mișcări totalitare organizează mase mari de prisos și nu pot funcționa decât în ​​mijlocul unor astfel de mase. Mișcările fac masele să creadă că sunt capabile să afecteze o minoritate care controla politica (în cazul nazismului, minoritatea erau evreii). „Cum au ajuns aceste mișcări la putere?”, suntem obligați să ne întrebăm, ca înainte de a distruge democraţie în propriile lor națiuni, atât Hitler, cât și Stalin au fost aleși democratic. Acești lideri totalitari întruchipează un corp politic care pare democratic, în timp ce complotează efectiv împotriva unei minorități care nu se încadrează într-o societate ideală omogenă. Aceste iluzii democratice sunt parte integrantă a mișcării. După cum spune Arendt, în Germania nazistă, acesta a fost rezultatul prăbușirii sistemului de clasă din Europa, care a creat mase fără clase și de prisos. Și pentru că partidele reprezentau și interese de clasă, sistemul de partide a fost și el rupt – predarea statului mișcării.

Şapcă uniformă lagărului de concentrare cu 90065 purtat de un deținut evreu polonez, prin Muzeul Memorial al Holocaustului din SUA.

Un alt element care face ca totalitarismul să fie atât de cuprinzător este atomizarea. Acesta este procesul de izolare a unui individ de societate și de a-i transforma în simpli atomi ai societății. Arendt afirmă că masele totalitare cresc din societăți extrem de atomizate. Aceste mase împărtășesc o „experiență nedreaptă” (atomizare) și abnegație (lipsa identității sociale sau a semnificației sau sentimentul că pot fi înlocuite cu ușurință și sunt simple instrumente ideologice).

Metoda folosită pentru a câștiga aceste mase este propaganda. O caracteristică importantă a propagandei totalitare este predicția viitorului, dovedindu-l din orice argument sau motiv, deoarece nu există dovezi de încredere pentru afirmațiile lor. Masele, neîncrezând în propria lor realitate, cedează unei asemenea propagande. În cazul lui Hitler, naziștii au convins masele că există așa ceva ca a Conspirație mondială evreiască . Și ca rasă deja superioară, arienii erau destinați să salveze și să câștige restul lumii de sub controlul lor - așa cum spunea propaganda. Repetarea, nu rațiunea, a cucerit masele. În timp ce masele au cedat mișcării, elitele adoptaseră o atitudine antiliberală după Marele Război și s-au bucurat să vadă mișcarea zguduind status quo-ul.

Un semn antisemit (în germană) scrie: Iuda din acest loc, prin Muzeul Memorial al Holocaustului din SUA.

Mișcările totalitare sunt organizate în jurul liderului, ele fiind izvorul suprem al dreptului în stat. Această supremație a liderului este cuplată cu o masă anonimă de membri organizați. Deoarece acești membri organizați acționează conform voinței liderului, ei nu își pot asuma responsabilitatea pentru acțiunile lor individuale și nici măcar nu pot justifica acțiunile. Prin urmare, membrii își pierd autonomia și devin simple instrumente ale statului totalitar. Liderul totalitar trebuie astfel să fie infailibil.

Regimul totalitar, însă, nu este scutit de complexitățile sale. Tensiunea dintre partid și stat complică și mai mult poziția liderului totalitar. Cu puterea de facto și de jure rezidând în două entități separate, se creează ineficiența administrativă. Din păcate, eșecul său structural intensifică și mai mult mișcarea.

Mișcarea totalitară își găsește un inamic obiectiv pentru a câștiga și a păstra perpetuitatea. Acești dușmani nu sunt simpli dușmani ai statului, ci sunt tratați ca amenințări datorită însăși existenței lor. Arendt spune că naziștii nu credeau de fapt că germanii sunt o rasă de maestru, ci că ei ar deveni rasa stăpână care va stăpâni pământul (Arendt, 1968, p. 416). Aceasta înseamnă că adevăratul scop era să fie rasa stăpână și nu să gestioneze amenințarea evreilor – evreii nu erau decât țapi ispășitori ai istoriei și tradiției.

Mișcarea totalitară a redus oamenii în „lucruri” – așa cum se vede în lagărele de concentrare. Arendt susține că în Germania nazistă, indivizii au fost tratați mai puțin decât animalele, îndoctrinați, experimentați și lipsiți de orice spontaneitate, agenție sau libertate pe care o aveau. Fiecare aspect al vieții acestor indivizi a fost manipulat pentru a se potrivi sentimentului colectiv al mișcării.

Totalitarism sau tiranie?

Hitler salută mulțimea primitoare în Austria în 1936, prin Muzeul Memorial al Holocaustului din SUA.

Ascensiunea totalitarismului ca mișcare ridică întrebarea de diferență – este într-adevăr atât de diferit de tiranie? Arendt distinge totalitarismul de celelalte forme de guvernare din punct de vedere jurisprudențial. În timp ce legea se întemeiază pe o bază naturală și istorică, într-un regim totalitar, natură și istorie sunteți legile. Aceste regimuri terorizează oamenii în inacțiune. O mișcare totalitară devine astfel capabilă de colaps moral total prin combinarea ideologiei cu teroarea, ceea ce ține roțile totalitarismului în rotație.

Ideologiile, spune Arendt, nu sunt despre a fi, ci devenind . Ideologia totalitară are, prin urmare, următoarele caracteristici: în primul rând, o explicație elaborată a proces a ceea ce va deveni (‘înrădăcinat’ în istorie); în al doilea rând, independența revendicării față de experiență (deci devine fictivă); și în al treilea rând, incapacitatea pretenției de a transforma realitatea. Această abordare dogmatică nu este sinonimă cu realitatea și creează iluzia unei mișcări logice a istoriei. Această istorie logică împovărează foarte mult individul, impune un anumit curs de viață și îi ia libertatea, spontaneitatea și individualismul. Libertatea, pentru Arendt, este capacitatea de a începe, iar acest început nu este determinat de ceea ce a venit înainte. Această capacitate de a începe este spontaneitatea, care se pierde atunci când un individ este atomizat. Acești oameni devin instrumente ale istoriei, făcându-i efectiv de prisos pentru comunitatea lor. Această amenințare la adresa autonomiei, agenției și spontaneității, precum și reducerea ființelor umane la simple lucruri, fac din totalitarism o mișcare cu totul terifiantă.

Origini reunește idei politice complicate, împrumutând meticulos de la un set divers de savanți, făcându-l o carte deosebit de dificil de citit. Această metodă particulară de analiză și întreprindere originală este cea care a făcut Origini una dintre cele mai semnificative lucrări ale secolului al XX-lea.

Arendt în judecată: cazul lui Eichmann

Eichmann ia notițe în timpul procesului său la Ierusalim în 1961, prin intermediul Muzeului Memorial al Holocaustului din SUA.

În 1961, la mult timp după Holocaust, al Doilea Război Mondial și moartea lui Adolf Hitler, germano-austriacul Adolf Eichmann, un ofițer S.S., a fost capturat și judecat în instanțele din Ierusalim. Eichmann a fost unul dintre principalii organizatori ai Holocaustului, iar David Ben Gurion (prim-ministrul de atunci) hotărâse că numai instanțele israeliene puteau să confere vreodată dreptate evreilor pentru Shoah .

Când Arendt a auzit de asta, ea a contactat imediat New Yorker, cerând să fie trimisă la Ierusalim ca reporter. Arendt a trebuit să vadă acest monstru de bărbat, iar ea a mers la Ierusalim pentru a raporta procesul. Ceea ce s-a întâmplat apoi nu a fost ceva pentru care Arendt s-ar fi putut pregăti. Raportul lui Arendt, Eichmann în Ierusalim, rămâne una dintre cele mai controversate scrieri ale secolului al XX-lea, dar din toate motivele greșite.

Raportul începe cu o descriere elaborată a sălii de judecată, care arată ca o scenă pregătită pentru o confruntare - ceva ce Arendt se aștepta ca procesul să devină. Eichmann stătea într-o cutie din sticlă, făcută pentru a-l proteja de furia publicului. Arendt clarifică că procesul are loc conform cererilor justiției, dar această cerere este batjocorită atunci când procurorul încearcă să pună istorie proba. Arendt se temea că numai Eichmann va trebui să se apere împotriva acuzațiilor de Holocaust, nazism și antisemitism – exact ceea ce sa întâmplat. Procuratura invitase supraviețuitorii și refugiații Germaniei naziste să depună mărturie împotriva lui Eichmann. Eichmann, totuși, părea pur și simplu să nu înțeleagă profunzimea și amploarea efectelor acțiunii sale. Era apatic, tulburător de calm și absolut neafectat.

Eichmann ascultă cum este condamnat la moarte de către tribunal, prin intermediul Muzeului Memorial al Holocaustului din SUA.

Eichmann a fost răpit, fiind judecat în temeiul unei legi retroactive pentru crime împotriva umanității la o instanță din Ierusalim în locul unui tribunal internațional. Prin urmare, mulți intelectuali, inclusiv Arendt, au fost sceptici față de proces. Arendt clarifică că nu a existat nici o ideologie, nu... ism, nici măcar antisemitismul care a fost judecat, ci un om șocant de mediocru împovărat de greutatea faptelor sale uluitoare. Arendt a râs de puritate necugetare a bărbatului, deoarece el și-a declarat în mod repetat loialitatea față de Hitler.

Eichmann a fost un adevărat birocrat. Își jurase loialitate față de Führer și, după cum spunea el, pur și simplu ascultase ordinele. Eichmann a ajuns până la a spune că, dacă Führer-ul a spus că tatăl său a fost corupt, el și-ar ucide el însuși tatăl, dacă Führer-ul ar furniza dovezi. La aceasta, procurorul a întrebat în mod emoționant dacă Führer-ul a furnizat dovezi că evreii a avut Să fie ucis. Eichmann nu răspunse. Când a fost întrebat dacă vreodată gând despre ceea ce făcea și dacă s-a opus în mod conștiincios, Eichmann a răspuns că a existat o scindare între conștiință și „sinele” lui care trebuia să se descurce cu ascultare. El a recunoscut că și-a abandonat conștiința în timpul îndeplinirii îndatoririi sale de birocrat. În timp ce supraviețuitorii s-au prăbușit în instanță în fața lui Eichmann, acesta stătea acolo într-o cutie din sticlă, palid din cauza absenței gândului sau a răspunderii.

În cadrul procedurilor, Eichmann spune că nu a ucis niciodată sau a ordonat să ucidă un evreu sau un neevreu. Eichmann a susținut în mod consecvent că l-au putut condamna doar pentru sprijinirea Soluției Finale, deoarece nu avea motivații de bază. Ceea ce este deosebit de amuzant este disponibilitatea lui Eichmann de a-și recunoaște crimele pentru că nu i-a urât deloc pe evrei pentru că pur și simplu nu avea de ce să o facă.

Aceste obiceiuri ale lui Eichmann au creat dificultăți considerabile în timpul procesului – mai puțin pentru Eichmann însuși decât pentru cei care veniseră să-l acuze, să-l apere, să-l judece sau să raporteze despre el. Pentru toate acestea, era esențial să-l ia în serios și acest lucru era foarte greu de făcut, cu excepția cazului în care se căuta cea mai ușoară cale de ieșire din dilema dintre groaza nespusă a faptelor și ridicolitatea incontestabilă a omului care le-a săvârșit și l-a declarat un mincinos inteligent, calculat – ceea ce, evident, nu era
(Arendt, 1963) .

Banalitatea răului după Hannah Arendt

Fost lider partizan evreu Avva Kovner depune mărturie pentru urmărire penală în timpul procesului lui Adolf Eichmann. 4 mai 1961, prin Muzeul Memorial al Holocaustului din SUA.

Banalitatea răului, scrie Arendt, înseamnă că actele malefice nu vin neapărat de la oameni profund monstruoși, ci de la oamenii care nu au niciun motiv; oameni care refuză gândi . Oamenii cei mai capabili de o asemenea monstruozitate sunt cei care refuză să fie persoane , pentru că renunță la capacitatea lor de a gândi . Arendt spune că Eichmann a refuzat să creadă că are vreo spontaneitate ca ofițer și pur și simplu se supunea legii. La scurt timp după proces, Eichmann a fost spânzurat.

Nu s-a acordat prea multă atenție raportului lui Arendt în sine, cât a fost acordată câteva pagini care discutau rolul evreilor în soluția finală. Procurorul israelian l-a întrebat pe Eichmann dacă lucrurile ar fi stat altfel dacă evreii ar fi încercat să se apere. În mod surprinzător, Eichmann a spus că abia a existat rezistență. Arendt a respins această întrebare ca fiind o prostie la început, dar pe măsură ce procesul a progresat, rolul liderilor evrei a fost pus sub semnul întrebării în mod constant. În acest scop, Arendt, în calitate de reporter pentru proces, a scris că dacă niste Liderii evrei (și nu toți) nu s-au conformat că, dacă ar fi rezistat, numărul evreilor a pierdut în fața Shoah ar fi fost mult mai mic.

Cartea a devenit o controversă chiar înainte de a fi publicată, deoarece Arendt a fost acuzat că este un evreu care se ură de sine, care nu știa mai bine decât să învinovățească poporul evreu pentru propria sa distrugere. Arendt a susținut că încercarea de a înțelege nu este același lucru cu iertarea. Arendt a suferit foarte mult pentru convingerile ei. Personal, Arendt a recunoscut că singura dragoste de care era capabilă a fost dragostea pentru prietenii ei; ea nu a simțit că aparține unui anumit popor – ceea ce este o dovadă a emancipării. Arendt a susținut cu mândrie că a fi evreu era un fapt de viață. În timp ce poziția ei poate fi înțeleasă, datorită perspectivei ei seculare și a pasului poporului evreu, întrebarea rămâne în continuare: ar trebui să fie ostracizat cineva pentru un efort pur intelectual, pentru ceva la fel de onest precum dorința de a înțelege?

Arendt într-o sală de clasă la Wesleyan , prin blogul oficial al lui Wesleyan.

Printre intelectualii evrei, Hannah Arendt nu a fost încă exonerată. Chiar și în ultimii ei ani, ea a rămas tulburată de concepțiile despre bine și rău. Arendt a fost profund supărată că raportul ei nu a fost citit corect, că ea folosea a lui Immanuel Kant „răul radical” nu a fost în centrul criticii. Răul, așa cum a spus Kant, a fost o tendință naturală a oamenilor, iar răul radical a fost o corupție care i-a preluat în întregime. Arendt și-a dat seama, câțiva ani după Eichmann , că nu poate exista niciodată un rău radical: răul poate fi doar extrem, dar acel bine radical există. Aceasta este dovada optimismului naiv al lui Arendt, un intelectual care avea o încredere nemăsurată în lume, un aventurier care a fost judecat pentru ancheta ei curajoasă. Poate că era prea devreme pentru a raționaliza ceea ce se întâmplase, iar comunitatea ei avea nevoie ca ea să empatizeze cu poporul evreu. Dar pentru un gigant intelectual ca Arendt, nu a fost niciodată o alegere.

Lumea continuă să se întoarcă la Hannah Arendt Eichmann și Origini pentru a ajuta la înțelegerea tuturor, de la mafia de justiție a Twitter care se prezintă drept războinici ai justiției până la regimurile totalitare ale secolului XXI. Fără adăpost la o scară fără precedent, lipsă de rădăcini la o adâncime fără precedent are un ring agonizant astăzi, odată cu ascensiunea talibanilor, criza siriană și rohingya și diaspora a milioane de apatrizi.

Dacă există vreo metodă de omagiu adus lui Arendt astăzi, atunci aceasta este în a face o alegere activă de a ne exercita individualitatea, agestia, libertatea și spontaneitatea noastră: gândi . Mai presus de orice, în fața adversității uluitoare, binele este în mod deliberat refuzând să nu fie persoane.

Citate (APA, ed. a 7-a):

Arendt, H. (1968). Originile totalitarismului .

Arendt, H. (1963). Eichmann la Ierusalim . Pinguin Marea Britanie

Benhabib, S. (2003). Modernismul reticent al lui Hannah Arendt . Rowman și Littlefield.