Care este legătura dintre Maurice Merleau-Ponty și Gestalt?

  maurice merleau ponty teoria gestalt





Experiența are loc prin simțuri, simțuri care sunt legate – indisolubil – în corpurile noastre. Întrebarea cum se raportează experiența la lume, dacă aceasta este exact reprezintă ceea ce este într-adevăr „acolo”, este una dintre cele mai vechi întrebări ale filosofiei și încercările de a răspunde la aceasta constituie unele dintre cele mai faimoase argumente și declarații ale filozofiei. Atât alegoria peșterii a lui Platon, cât și a lui Descartes cogito sunt izbitor de sceptici cu privire la capacitatea noastră de a accesa lumea prin simțurile noastre. Maurice Merleau-Ponty , un fenomenolog francez, a încercat să schimbe temeiurile acestei discuții. În loc să respingă argumentele idealiste, așa cum făcuseră mulți filosofi empiristi, pledând pentru credibilitatea simțurilor, Merleau-Ponty susține că idealul unui acces perceptiv clar și complet la lumea exterioară pur și simplu nu are sens.



Percepția și raționalismul în filosofia lui Merleau-Ponty

  Merleau Ponty fotografie de la hommagebig
Fotografie cu Merleau-Ponty, prin merleauponty.org

Intenția lui Merleau-Ponty nu este doar să spună că o propoziție de genul: „Dacă într-adevăr am putea vedea lumea în mod obiectiv, fără mijlocirea simțurilor noastre, ar putea arăta așa” este o pierdere de timp pentru că nu putem face acest lucru și, prin urmare, nu stiu cum ar putea arata lumea. Obiecția lui Merleau-Ponty este mai fundamentală și mai structurală. Are de-a face cu modul în care construim astfel de propoziții, modul în care astfel de propoziții includ cuvinte precum „vezi” și „priviți”, care tind să zboare sub radar.



Obiecția lui Merleau-Ponty este că astfel de propoziții sunt incoerente și în special că fantezia implicită - viziunea fără aparatul și subiectivitatea viziunii - este una fără sens, una care este un ghimpe persistent în partea filosofiei. Când vorbim despre cum ar putea „arata” lumea în mod obiectiv, uităm de situația noastră ca ființe în corpuri și în lume (obiecția lui Merleau-Ponty conduce constant împotriva cartezienei cogito, iar împotriva reificării „gândirii obiective” pe care o susține).

  viziune joseph vogel
Viziunea lui Joseph Vogel, 1939, prin Muzeul Met.



Mai corect, așa cum Taylor Carman se străduiește să sublinieze în cartea sa despre Merleau-Ponty, noi nu suntem ființe în corpuri ci mai degrabă noi sunteți corpuri. În mod similar, Merleau-Ponty se bazează mult pe a lui Heidegger afirmă că fiinţa este fiind în lume. Cu alte cuvinte, a ne abstrage cumva din corpurile noastre și din lume nu este doar o fantezie imposibilă, este incoerent: fără sens.



Dacă e să continuăm să vorbim despre modul în care lumea arata , atunci, ideea lui Merleau-Ponty este că ar trebui să păstrăm subiectivitatea și toată medierea corporală care vine cu ea, ferm în imagine. Pentru a împrumuta din nou formularea cărții lui Carman, nu există nicio „vedere de nicăieri”. A privi ceva necesită întotdeauna un corp și un punct de vedere; acel corp și punctul de vedere sunt întotdeauna importante pentru procesul de a vedea; și sunt mereu prinși în aceeași lume cu lucrul sau lucrurile la care se uită. (Carman, Merleau-Ponty , 2020)



  Edmund Husserl fotografie
Edmund Husserl (c. 1910), a cărui fenomenologie a stat la baza abordării filozofiei a lui Merleau-Ponty (prin Wikimedia Commons)

Merleau-Ponty susține că acest tip de gândire esențial defectuos, care presupune zboruri imaginative (dar de fapt incoerente) din corpurile noastre și din lume, se află la rădăcina multor tradiții „raționaliste” din filosofia occidentală. Astfel, Merleau-Ponty scrie:



„... gândirea obiectivă a logicii și filosofiei clasice va trebui pusă la îndoială, categoriile lumii lăsate deoparte, presupusa evidență de sine a realismului pusă la îndoială, în sensul cartezian, și o adevărată „reducere fenomenologică” întreprinsă.”
Merleau-Ponty, Fenomenologia percepției (1945)

Dacă, așa cum spune Carman, afirmația raționalistului „este că a percepe seamănă mult mai mult cu gândirea decât cred oamenii că este”, atunci răspunsul lui Merleau-Ponty spune că a percepe seamănă mult mai mult cu acțiunea decât cred oamenii că este, adică: locale, întruchipate și încorporate în lume.

Taylor Carman oferă alte două caracterizări ale răspunsului lui Merleau-Ponty la ideea raționaliștilor. Ambele răspunsuri sunt inversări ale pretențiilor raționaliștilor: (1) contrar ideii raționaliste că gândirea este anterioară percepției (o prioritate implicată direct de termeni primul și a posteriori ), percepția este de fapt cea mai de bază dintre cele două, iar gândirea este cu adevărat construită peste percepţie; și (2) în timp ce argumentul (1) este corect în stabilirea unei diferențe importante între gândire și percepție, ideea preconcepută pe care o avem despre gândire este mai greșită decât ideea pe care o avem despre percepție: este gândire asta seamănă mai mult percepând decât avem tendința să credem.

Fenomenologie și Psihologie

  furtuna muntele fuji hokusai
Furtuna sub Muntele Fuji de Katsushika Hokusai, ca. 1830–32, prin Muzeul Met.

Fenomenologia lui Merleau-Ponty nu a ieșit dintr-un vid, într-adevăr s-a făcut deja aluzie la încurcarea sa explicită în istoria filosofiei. În special, însă, Merleau-Ponty a adunat fenomenologia Husserl și Heidegger, și ideile contemporane din psihologie, în special psihologia Gestalt, pentru a dezvolta o teorie a percepției, subiectivității și comportamentului. Ceea ce rezultă are, fără îndoială, consecințe filosofice, dar adesea se citește mai mult ca psihologie: încercând să ajungem la fundul modului în care percepem lucrurile și apoi să lucrăm de la acele descoperiri la concluzii despre gândire.

  pictura kant
Johann Gottlieb Becker, Portretul lui Immanuel Kant, 1768; Merleau-Ponty și-a opus filozofia influenței persistente a transcendentalismului lui Kant. Imagine prin amabilitatea Wikimedia Commons.

Utilizarea de către Merleau-Ponty a termenilor și ideilor din psihologia Gestalt este esențială pentru articularea sa a real structura gândirii. El subliniază că, la fel ca percepția, gândul este intenționat (noi gândim despre lucruri, în același sens în care privim la lucruri); tendințele gândirii sunt modelate atât de experiențele trecute, cât și de comportamentul posibil; iar gândirea apare din perspective, este încă o vedere de undeva. Din moment ce o mare parte din proiectul filozofic al lui Merleau-Ponty, contra Kant în special, constă în eliminarea decalajului dintre de fapt experiențe posibile și ipotetic de conceput cele (prin evidențierea incoerenței experiențelor imaginate care depășesc cele dintâi), este potrivit ca opera sa să se bazeze pe teorii detaliate despre modul în care viziunea de fapt opereaza.

Teoria Gestalt și principiile percepției vizuale

  vaza cu figuri gestalt
Două cifre utilizate frecvent pentru a demonstra principiile Gestalt. Fiecare se bazează pe găsirea instinctuală a modelelor vizuale. Prin Wikimedia Commons.

Teoria gestaltă în sine a apărut la sfârșitul anilor 1910 și începutul anilor 1920 și s-a poziționat în opoziție directă „holistă” față de focalizarea psihologiei structuraliste pe „atomism”. Psihologia atomistă (de tipul celor dezvoltate de Hermann von Helmholtz și Wilhelm Wundt) a căutat să subdivizeze percepția în părți unice, izolate. Deschidem ochii și undeva în viziune detectăm un obiect, poate o sticlă de vin, iar simțurile noastre pur și simplu transmit acel semnal simplu – percepția în general, pentru atomist, este doar agregarea acestor semnale elementare.

Teoreticienii Gestalt, în special Max Wertheimer, Wolfgang Köhler și Kurt Koffka, au susținut în schimb o abordare a psihologiei percepției care nu a încercat să subdivizeze experiența în părțile sale cele mai mici. Ei au remarcat că modurile în care facem legături între percepții și experiențe este esențială pentru însăși structura vederii și că aceste legături – tendința de a identifica modele, obiecte de grup și de a răspunde la percepții bazate pe experiența anterioară – sunt în mod necesar trecute cu vederea de către o abordare mai atomistă.

  iluzie de iepure de rață
Cea mai veche versiune cunoscută a faimoasei iluzii de rață-iepure, din numărul din 23 octombrie 1892 a revistei Fleegende Leaflets. Prin Wikimedia Commons

Poate că cele mai faimoase părți ale teoriei Gestalt și un exemplu ideal al plecării acesteia de la psihologia structuralistă este teoretizarea sa asupra figură-fond relaţie. Propunerea gestaltist este una simplă: atunci când privim lumea (și aici vedem un compozit în mod hotărât gestaltist de factori fiziologici și psihologici) impunem distincții asupra a ceea ce vedem între obiectele din prim-plan - lucrurile pe care le căutăm. la – și obiectele din fundal – câmpul față de care distingem obiectele noastre intenționat percepţie. Este de remarcat faptul că oamenii tind să facă această distincție chiar și atunci când diviziunea imaginii din prim-plan este ambiguă. La fel ca în cele mai des citate vaze-fețe iluzie optica , este posibil să vedeți fie zonele negre, fie cele albe ca figură, cu cealaltă culoare compunând solul, dar nu ambele deodată.

Merleau-Ponty, într-un exemplu exemplar al adaptării sale a Gestalt-ului în filosofie, observă că necesitatea relației figură-fond cu percepția nu este doar un fapt observabil despre viziune, care ar putea – ipotetic – să fie altfel, ci mai degrabă esențial structural pentru modul în care funcționează percepția. El scrie:

„Atunci când teoria Gestalt ne informează că o figură pe fundal este cel mai simplu simț disponibil, răspundem că aceasta nu este o caracteristică contingentă a percepției faptice, ceea ce ne lasă liberi, într-o analiză ideală, să introducem noțiunea. de impresii. Este însăși definiția fenomenului de percepție, acela fără de care nu se poate spune că un fenomen este deloc percepție. „Ceva” perceptiv este întotdeauna în mijlocul altceva, face întotdeauna parte dintr-un „câmp””.
Merleau-Ponty, Fenomenologia percepției (1945)

  Pictura Gagneraux oedip
Bénigne Gagneraux, Oedip orb care laudă copiii lui zeilor, 1784, prin Wikimedia Commons.

Multe dintre celelalte idei fundamentale ale teoriei Gestalt despre percepție sunt, de asemenea, țesute în filosofia percepției a lui Merleau-Ponty, precum și în scrisul său despre structura gândirii în sine. Cele șapte „legi” ale psihologiei Gestalt, care analizează modurile precise în care avem tendința de a identifica și proiecta relațiile dintre lucrurile pe care le putem vedea, estompează granițele dintre percepție și raționalizare. Teoreticienii gestaltilor au situat multe dintre procesele identificate în mod convențional cu gândirea (categorizare, predicție, memorie) direct în viziunea însăși, ca fiind inextricabile de act de a percepe lumea.

Critica Gestalt a lui Merleau-Ponty

  om de Vitruvian leonardo vinci
Leonardo da Vinci, Omul Vitruvian, c. 1487; Filosofia lui Merleau-Ponty este mai presus de toate una de întruchipare. Imagine prin amabilitatea Wikimedia Commons.

Folosirea de către Merleau-Ponty a teoriei Gestalt nu a fost totuși fără rezerve, iar rolul teoriei în filosofia sa este avertizat de o critică importantă. În timp ce Merleau-Ponty credea că teoria holistică a percepției a lui Gestalt a fost un instrument important pentru a se îndepărta de filosofia raționalistă și „gândirea obiectivă”, el a găsit în Gestalt un nucleu de gândire transcendentală care o împiedică să răstoarne radical filosofia percepției.

Transcendentalismul este o acuzație adresată de Merleau-Ponty multor ținte filozofice și servește ca prescurtare pentru o atitudine față de percepție și de lumea cu care se identifică în primul rând. Kant . Filosofia transcendentală, pentru Merleau-Ponty, este orientată spre atingerea – sau „restaurarea” – unei stări de „conștiință în fața căreia lumea este răspândită și complet transparentă”. (Merleau-Ponty, Fenomenologia percepției, 1945)

Merleau-Ponty critică teoria Gestalt pentru că a încercat să ridice percepția subiectivă senzorială la statutul transcendental al „viziunii de nicăieri” incoerente. Cu alte cuvinte, el crede că Gestalt cedează aceleiași îndemnuri ca și filozoful raționalist, încercând să stabilească un acces concret, obiectiv la lume, de un fel care transcende situația noastră ca subiecți perceptori. Deși abordarea lui Gestalt apare fenomenologic, în măsura în care acceptă necesitatea de a avea un punct de vedere asupra lumii, Gestaltistul se dă greșit încercând să-i acorde acestui punct de vedere același statut (cel de privitor obiectiv al lumii, mai degrabă decât unul situat în lume) ca și cel inlocuieste.

Cererea pe care Merleau-Ponty o face de la noi este una mai mare. Nu să reimaginam percepțiile noastre existente asupra lumii ca întregul direct și lucid al filosofiei transcendentale, ci să încetăm să căutăm acea transparență completă sub orice formă: să recunoaștem că fantezia percepției totale – priveliștea de nicăieri sau priveliștea de pretutindeni – este unul incoerent.