Deleuze & Hume despre etică și cunoaștere: 3 argumente importante

Care este relația dintre ceea ce știm și cum ar trebui să acționăm? Cum se leagă între ele cunoștințele și activitatea? În studiul lui Deleuze despre David Hume, intitulat Empirism și subiectivitate, relația dintre domeniul eticii și cunoaștere, dintre teorie și pasiune este cea care ocupă centrul scenei. Lectura lui Deleuze despre Hume ca un mare filozof și un mare teoretizator al societății și moralității înseamnă că el este obligat să găsească puncte de convergență între aceste două domenii.

Încercarea de a conecta aceste două domenii este făcută cu atât mai dificilă de faptul că Hume este renumit pentru că argumentează despre necesitatea menținerii unei distincții clare între cele două tărâmuri; între ceea ce este și ceea ce ar trebui să fie. Acest articol studiază implicarea lui Deleuze cu aceste aspecte ale gândirii humeene concentrându-se pe trei domenii importante de argumentare. În primul rând, de a face cu prioritatea temporală a înțelegerii sociale și rolul pasiunii. În al doilea rând, de a face cu teoria minții a lui Hume. În cele din urmă, de a face cu relația paradoxală dintre „atomism” și „asociaționism” în gândirea lui Hume.

1. Punctul de plecare al lui Deleuze: Hume ca „moralist” și „sociolog”

Iată prima propoziție din Empirism și subiectivitate : „Hume propune crearea unei științe a umanității, dar care este de fapt proiectul său fundamental?”. Deleuze începe cu propria caracterizare de către Hume a proiectului său filozofic – crearea științei umanității – remarcând în același timp că scopul acestui proiect este în sine ambiguu. Apoi susține că, având în vedere o „alegere este întotdeauna definită în termeni de ceea ce exclude”, ce Proiectul lui Hume este considerat a exclude este a „psihologia minții” – ceea ce este imposibil, pentru că o asemenea psihologie nu ar găsi nimic din „constanța sau universalitatea cerută” – și în locul ei inserează o „psihologie a afecțiunilor minții”, care este singurul lucru „capabil să constituie adevărata știință a umanității ’.

Deleuze susține apoi că Hume este „în esență un moralist și un sociolog înainte de a fi psiholog”, deoarece se arată în Tratat că cele două forme de afecțiune sunt pasionala – luată aici ca să corespundă domeniului moralistului – și socialul. – domeniul sociologului. Aceste două forme de afecțiune „se implică una pe cealaltă” – acesta este ceea ce asigură coerența afecțiunii minții ca obiect al cercetării științifice. Societatea cere reacții de la indivizi, iar pasiunile implică societatea ca mijloc de satisfacție a acestora.

Există un fel de circularitate ciudată în care – „societatea cere și așteaptă de la membrii săi manifestări de reacții constante, prezența pasiunilor capabile să ofere motive și scopuri” și totuși „pasiunile implică societatea ca mijloc oblic al satisfacției lor” . Cu alte cuvinte, trebuie să fim concepuți ca indivizi, ale căror afecțiuni ale minții pot fi luate izolat, și totuși aceste afecțiuni sunt orientate fundamental către social în măsura în care satisfacerea scopurilor noastre implică întotdeauna societatea.

2. Teoria minții a lui Hume: relația dintre pasional și social

Deleuze adaugă apoi că putem vedea dovezi suplimentare ale unității dintre pasional și social prin observatorii istorici, care studiază în mare măsură formele de instituție și organizare socială, dar descriu schimbarea în termeni de motiv și acțiune. Deleuze susține în continuare că istoria servește pentru a demonstra „uniformitatea” pasiunilor umane.

Pentru Hume, afecțiunile – atât pasionale, cât și sociale – sunt doar o parte a naturii umane. Ele stau alături de înțelegerea și asocierea ideilor. Deleuze susține că, pentru Hume, „rolul real al înțelegerii” este acela de a face pasiunile și interesele (despre care se poate presupune doar că sunt derivate din pasiuni) sociale. Adică, proiectul lui Hume este despre modul în care putem reconcilia individul pasionat cu un loc într-o ordine socială funcțională (sau, cel puțin, non-violentă).

„Hume afirmă în mod constant identitatea dintre minte, imaginație și idei”. Deleuze observă că mintea nu ar trebui să fie văzută ca regulatoare în ceea ce privește ideile noastre (toate acestea sunt derivate din experiență - ideile simple în mod direct, iar ideile complicate sunt compuse din cele simple), ci doar o colecție a acestora. Putem numi aceasta imaginație doar pentru că este un asamblare, o „piesă fără scenă”, un „ flux de percepții” , mai degrabă decât o facultate.

Deleuze se străduiește să sublinieze că, în mintea/imaginația noastră, lucrurile nu sunt nici produse, nici organizate, ci doar mușcă . Activitatea imaginației este mișcarea ideilor – nu se creează nimic nou, inclusiv orice ordine generală. „Profunzimea minții este într-adevăr delir sau – același lucru din alt punct de vedere – schimbare și indiferență”. Singura stabilitate pe care o găsim în imaginație este în modul în care ideile sunt asociate, ceea ce se întâmplă după trei principii: „contiguitate, asemănare și cauzalitate”.

Principiile de asociere nu numai că oferă stabilitatea necesară în interiorul minții pentru a vorbi despre subiecte, dar permit subiectului să depășească ceea ce este dat în experiență. Este produsul acestor principii care poate transcende ceea ce este dat (adică ideile care sunt date în experiență). Cauzalitatea este principiul asocierii care dă obiectelor (sau mai degrabă ideilor noastre care sunt formate din impresiile/percepțiile noastre asupra obiectelor) o „soliditate și o obiectivitate” pe care altfel nu le-ar fi posedat.

Aceste principii sunt esențiale pentru noțiunea de credință, în măsura în care „naturalizează” mintea – o fac un obiect plauzibil de cercetare. „Imaginația este într-adevăr natura umană, dar numai în măsura în care alte principii [principiile de asociere] au făcut-o constantă și stabilită”. Deleuze clarifică faptul că această viziune asupra creării naturii umane prin aceste principii ar trebui luată ca un efect, nu o cauză și, prin urmare, nu trebuie să fie raționalizată ca o cauză: nu avem nevoie de un motiv pentru ca lucrurile să fie așa.

3. Asociere și atomism: Individuarea lui Deleuze a unui paradox în Hume

Există trei efecte ale principiilor de asociere. În primul rând, o idee reprezintă toate celelalte idei care sunt asociate cu ea - aceasta este „ideea generală”. În al doilea rând, un set de idei în minte capătă un fel de consistență sau regularitate internă – aici Deleuze îl citează pe Hume astfel: „natura într-un fel arată tuturor acele idei simple, care sunt cele mai potrivite să fie unite într-un complex. unul” – aceasta este crearea unei „substanțe” sau a unui „mod”. În sfârșit, o idee poate precede și „introduce” o altă idee; aceasta este „relația”. Aceasta constituie, în toate cele trei cazuri, crearea unei tendințe – trecerea lină de la o idee la alta.

Deleuze se străduiește să sublinieze că aici nu se creează idei noi – aceste principii de asociere nu sunt idei. Constituirea minții în termenii acestor principii de asociere are ca efect constituirea minții într-un mod distinct pasiv cale.

„Relațiile nu fac legătura, ci mai degrabă ele însele sunt conectate; cauzalitatea, de exemplu, este pasiune, o impresie de asemănare și un „efect de asemănare”. Se simte cauzalitatea ”.

Aceste relații sunt în subiect numai în virtutea subiectului care contemplă, nu acționează. Aceasta este rădăcina a ceea ce este paradoxal la Hume – cu alte cuvinte, ceea ce este în contradicție cu interpretarea ortodoxă a lui Hume oferită de Kant printre alții.

„Paradoxul coerent al filozofiei lui Hume este că oferă o subiectivitate care se transcende fără a deveni mai puțin pasivă. Subiectivitatea este determinată ca efect; este de fapt o impresie de reflecție. Mintea, fiind realizată de principii, se transformă acum într-un subiect”.

Vom încheia explicând contradicția pe care Deleuze o identifică în centrul gândirii lui Hume. Deleuze observă că unul dintre principalele paradoxuri ale gândirii lui Hume – în orice interpretare – este că natura ar trebui studiată în ceea ce privește modul în care afectează mintea, și totuși singura știință adevărată a minții ar trebui să aibă natura ca subiect. Citându-l pe Hume: „natura umană este singura știință a omului”.

Încercarea lui Deleuze de a rezolva acest lucru este de a sugera că opera lui Hume conține „dezvoltarea inegală a două linii de inspirație diversă”. În primul rând, există atomismul lui Hume – o filozofie a ideilor, elemente simple individuale. În al doilea rând, există asociația lui Hume, un studiu al dispozițiilor care este în mod clar umanist. Din această ultimă viziune, psihologia naturii umane include un studiu al moralității, politicii și istoriei. Ideea de atomism este de a clarifica faptul că o psihologie a minții este imposibilă – afectiunile o exclud.