David Hume: De ce credem în existența lumii exterioare?

De ce credem în existența lumii exterioare? Aceasta sună ca una dintre acele întrebări pe care non-filozofii le folosesc pentru a-i pedepsi pe filosofi pentru că pun întrebări iritante sau irelevante. Bineînțeles că există! Este de bun simț, nu-i așa? Ei bine, în primul rând, ar putea fi demn de remarcat faptul că, în anumite tradiții intelectuale și spirituale, este de bun simț să facem nu au corpuri existente separat și că lumea exterioară este ireală.

Lăsând asta deoparte, David Hume era conștient că majoritatea oamenilor pe care îi cunoștea vor răspunde la o astfel de întrebare cu neîncredere și nu puțin dispreț, și tocmai de acest răspuns era interesat. În timp ce alți filozofi își vor concentra ancheta asupra indiferent dacă avem sau nu corpuri (și, prin urmare, dacă există sau nu o lume în afara acelor corpuri), Hume era mult mai interesat de ce noi credem că avem trupuri.

Questonul lui David Hume: De ce credem în trupuri?

Problema existenței corpurilor (acestea sunt pur și simplu obiecte exterioare despre care vorbim, mai degrabă decât corpuri umane sau orice altă categorie specială de corp) este strâns legată de problema existenței lumii exterioare, în măsura în care existența a corpului ca entitate distinctă implică existenţa unei lumi exterioare în afara noastră.

Hume este preocupat doar de motivul pentru care avem această credință, nu de adevărul ei. El susține că nu putem să nu păstrăm această credință și, prin urmare, a întreba dacă este adevărată înseamnă a pune o întrebare inutilă. Nu este evident ce vrea să spună Hume când spune că „nu ne putem abține” decât să păstrăm această credință. Este oare că depășește limitele concepției noastre pentru a concepe inexistența unor corpuri, sau există un sens mai blând în care nu putem? practic susține această credință – în cursul vieții, este inevitabil să presupunem existența corpului? În orice caz, Hume este interesat de întrebarea: „Care cauze ne determină să credem în existența corpului?”

Ar trebui să remarcăm aici că extinderea logicii cauzei și încercarea de a distinge legile întâmplătoare se aplică în domeniul credinței umane. Filosoful Gilles Deleuze odată creditat Hume pentru credința laicizing (adică, pentru a o aplica în scopuri non-religioase) - în diferite puncte, ceea ce înseamnă cu adevărat este că Hume naturalizat aceasta.

Hume vede anumite credințe, inclusiv aceasta, ca fiind suficient de naturale pentru a fi subiectul adecvat al unei anchete asupra naturii umane și ca un element al științei omului. El susține, de asemenea, că aceasta este „o afacere de o importanță prea mare pentru a fi încredințată raționamentelor și speculațiilor noastre incerte”. Această poziție declarată de neutralitate în Tratat de natură umană, Prima operă filozofică majoră a lui Hume, devine o poziție de desconsiderare tăcută în Anchetă cu privire la înțelegerea umană , opera lui mai matură. Hume consideră că credințele noastre în existența corpurilor sunt naturale, dar consideră și presupunerea unei abordări filozofice a acestora ca fiind naturale.

Cercetarea filozofică nu poate să nu dea un întreg sceptic concluzie pentru Hume și, prin urmare, atât credința, cât și neîncrederea în existența corpurilor sunt, în diferite privințe, naturale din contul lui Hume. Ca răspuns la întrebarea pusă anterior, suntem înclinați să ne gândim la sensul în care „nu putem concepe inexistența corpului” ca pe un tip mai blând de neconceput, o imposibilitate practică. În mod clar, raționamentul filozofic ne poate face să credem altceva.

Existență continuă și existență distinctă

Esența credinței noastre în lumea exterioară și în obiecte are două elemente – acela al existenței continue a corpurilor și cel al existenței lor distincte. Credem atât că lucrurile continuă să existe atunci când nimeni sau nimic nu le percepe, cât și că existența lor este complet independentă de a fi percepute.

Există trei surse de credință pentru Hume: simțurile noastre, puterile noastre de raționament și imaginația noastră. În mod clar, simțurile nu pot fi sursa acestei credințe, având în vedere că este o credință despre existența lumii atunci când este nu fiind perceput. Mai mult, după cum subliniază Hume, „cu drept vorbind, „nu este corpul nostru pe care îl percepem atunci când ne privim membrele și membrele, ci anumite impresii, care intră prin simțuri; astfel încât atribuirea unei existențe reale și corporale acestor impresii sau obiectelor lor este un act al minții la fel de greu de explicat, precum cel pe care îl examinăm în prezent.”

Unele dintre percepțiile pe care le avem despre lucruri par să fie greu de separat de acele lucruri care sunt percepute – diferitele dureri, plăceri și așa mai departe pe care le-am putea asocia cu orice obiect dat (un cuțit se simte ascuțit, o pernă se simte moale și curând).

Nici pe rațiune nu se poate baza, atât pentru că oamenii obișnuiți reușesc să creadă în existența corpurilor fără a întreprinde vreun proces de raționament, cât și pentru că nu există nicio modalitate de a raționa de la percepțiile pe care le avem până la existența corpurilor – doar percepțiile sunt întotdeauna evident în minte, și astfel nu am putea demonstra niciodată o conjuncție constantă între aceste percepții și altele existente în aval de ele.

Deci ne rămâne cu o singură opțiune – credința noastră în existența corpurilor și a lumii exterioare trebuie să apară în imaginație. Hume crede totuși că ar trebui să putem identifica acele percepții care interacționează cu imaginația, care o încurajează să accepte existența corpurilor și a lumii exterioare. Hume identifică două trăsături ale percepţie care ar putea face exact asta, caracteristici pe care le numește „constanță” și „coerență”.

Constanța, pentru Hume, implică absența schimbării, tendința de recurență în percepția noastră asupra lucrurilor și în percepția noastră asupra relației dintre lucruri: „Acei munți, case și copaci, care se află în prezent sub ochii mei, au întotdeauna mi-a apărut în aceeași ordine; iar când le pierd din vedere închizând ochii sau întorcând capul, imediat după aceea le găsesc că se întorc asupra mea fără nicio modificare. Patul și masa mea, cărțile și hârtiile mele se prezintă în aceeași manieră uniformă și nu se schimbă din cauza vreunei întreruperi în a le vedea sau a le percepe”.

Constanta si Schimbare

Constanța nu este absolută – evident, lucrurile se pot schimba într-o oarecare măsură. Când lucrurile se schimbă, așa cum susține Hume, constatăm că se schimbă într-un mod care este totuși coerent:

„Când mă întorc în camera mea după o absență de o oră, nu-mi găsesc focul în aceeași situație în care l-am părăsit: dar atunci sunt obișnuit în alte cazuri să văd o modificare similară produsă în același timp , indiferent dacă sunt prezent sau absent, aproape sau îndepărtat. Prin urmare, această coerență în schimbările lor este una dintre caracteristicile obiectelor externe, precum și constanța lor.”

Sunt câteva lucruri de remarcat aici. Hume pare să creadă că suntem capabili să percepem că obiectele sunt (în sine) constante sau coerente, dar ar trebui să fim stricti în a distinge percepția noastră despre constanță și coerență de orice fapt despre obiectele reale. Făcând acest gând un pas mai departe, Hume susține că, de foarte multe ori, ne aflăm în două minți în ceea ce privește constanța și coerența percepției. Dacă parem să percepem același lucru neschimbat în afară de la o scurtă întrerupere, sau cel puțin o întrerupere care este regulată și previzibilă, suntem înclinați să considerăm obiectele de ambele părți ale unei întreruperi ca fiind distincte, dar similare mai degrabă decât perfect identic . Cu toate acestea, Hume susține că printr-un act al minții, transformăm acest set de percepții în credința că am perceput un obiect distinct. Cu toate acestea, după cum subliniază Barry Stroud, acest lucru presupune în mod clar un anumit concept al „obiectului distinct”, împreună cu alte concepte asociate („identitatea perfectă”, de exemplu).

David Hume despre atomismul percepției și imaginației

Toate acestea arată că însăși structura percepției pentru Hume este inadecvată pentru această sarcină – percepțiile, pentru Hume, sunt ele însele. atomistic și de moment. Nicio percepție nu este suficient de extinsă în timp. Mai degrabă, credința în constanța obiectelor externe apare ca o „ficțiune a imaginației”: pentru că „trecerea dintr-un moment în altul este puțin simțită”, imaginația noastră generează ideea unui obiect existent constant.

S-ar putea totuși să răspundă, așa cum face Stroud, că imaginația noastră ar putea răspunde la acest fapt doar dacă am avea deja înscrisă o idee despre identitate sau despre obiectul constant existent. Răspunsul lui Hume este că generarea acestui concept este un răspuns direct la contradicția aparentă dintre constanța și consistența percepțiilor noastre și diferitele întreruperi și modificări ale acestora. Hume susține că trebuie să sacrificăm un principiu față de celălalt, dar într-adevăr există o integrare mai orizontală care trebuie avută prin poziționarea existenței unor obiecte existente separat și caracterizarea întreruperilor percepției noastre asupra unor astfel de obiecte ca un fapt al percepției noastre, mai degrabă decât ca un fapt. fapt despre obiectele în sine. Deci, pentru Hume, ideea de credință în corpuri este o ficțiune a imaginației, care este necesară pentru a reconcilia două elemente ale percepțiilor noastre – asemănarea lor și întreruperea lor.