Ce s-a gândit Adorno despre finalul jocului lui Beckett?

  theodor adorno samuel beckett finalul jocului





Acest articol este despre analiza lui Theodor Adorno despre Samuel Beckett prin eseul său despre Finalul jocului , una dintre cele mai influente piese ale lui Beckett. Începem cu o discuție despre Finalul jocului și un rezumat al stilului piesei. Apoi trecem la prezentarea lui Adorno. Una dintre temele majore ale analizei lui Adorno asupra lui Beckett este concepția lui despre drama lui Beckett ca o repudiere a anumitor tendințe din filozofie la acea vreme, în special existențialismul.



a lui Beckett Finalul jocului

  samuel beckett fotografie alb negru
Fotografia lui Samuel Beckett, via Edicions Poncianes

Piesa care Ornament se concentrează pe când se analizează Beckett este Finalul jocului , probabil a doua piesă cea mai populară a lui Beckett după În așteptarea lui Godot , dar adesea considerată cea mai bună piesă a lui. Harold Bloom, un savant foarte influent în literatură, a considerat-o cea mai mare dramă în proză a secolului XX (dramă în proză, spre deosebire de o piesă scrisă în versuri).



Merită să oferim un fel de scurt rezumat a ceea ce Finalul jocului este ca. Motivul pentru care nu putem spune pur și simplu despre ce este „despre” este că acesta este chiar subiectul pe care Adorno îl preia în eseul său și este o întrebare care nu are un răspuns foarte sigur, așa cum arată incertitudinea din eseul menționat. Finalul jocului are patru personaje — Hamm, Clov, Nagg și Nell. Primii doi sunt principalii protagoniști, în timp ce ultimii doi sunt părinții lui Hamm și trăiesc în coșurile de gunoi. Piesa este plasată într-o colibă, care ea însăși există într-un fel de loc nespecificat, post-apocaliptic. Hamm și Clov așteaptă în mod explicit „sfârșitul”, deși de ce și sub ce formă se așteaptă acest lucru nu este clar. Într-adevăr, mare parte din acțiunea din piesă este în mod explicit neclară, iar dialogul este adesea discontinuu și șocant. Neînțelegerea și neputința sunt la ordinea zilei. Este o piesă genială, care merită citită singură și pentru distracție (este destul de amuzantă, dar foarte tristă). Piesa în sine nu este punctul central al acestui articol, ci ceea ce Adorno are de spus despre ea.

Viața și opera lui Adorno

  ornamento fotografie alb negru
Fotografia lui Theodor W. Adorno, 1958, prin Getty Images



Cine a fost Ornament ? Theodor Adorno a fost un marxist, filozof și critic german de artă, muzică, literatură și cultură în general. A fost unul dintre membrii timpurii al celebrului Institut de Cercetare Socială din Frankfurt, care a fost primul centru de cercetare, institut sau departament universitar dedicat în mod explicit cercetării marxiste.



Adorno era incredibil de omnivor din punct de vedere intelectual, iar gama sa excepțională de interese este greu de luat în considerare în ansamblu fără o familiaritate similară cu atât de mult din istoria culturală a Europei. Eseul lui despre Finalul jocului este la fel de greu de descurcat, parțial pentru că își întemeiază analiza piesei într-o multitudine de receptări ale altor opere literare și își asumă un grad de familiaritate cu mișcările estetice, mișcările filosofice și evoluțiile muzicii clasice pe care cititorul contemporan nu poate spera să le facă. avea.



Deci de ce să citești acest eseu? Ei bine, dacă sunteți capabil să urmăriți o mare parte din ceea ce spune Adorno (și să căutați cu răbdare referințele care vă ocolesc), atunci ceea ce dezvăluie acest eseu este o abordare atât a piesei, cât și a literaturii în general, care rămâne singulară și merită examinată în detaliu. .



A face sens Finalul jocului

  fotografie de Samuel Beckett
Fotografia lui Samuel Beckett, Allain Robbe-Grillet, 1977, prin Biblioteca Națională Franceză

Una dintre preocupările persistente în tratarea lui Adorno asupra Finalul jocului este întrebarea metacritică: cum să dăm sens unei lucrări ca Finalul jocului ? Cu alte cuvinte, atunci când o operă de artă este ea însăși concentrată pe distrugerea sensului, pe imposibilitatea de a înțelege lucrurile, de a face lucrurile corect sau de a spune ceva care contează, care poate fi un răspuns critic?

Un fel de răspuns critic este evident indisponibil. Acesta este răspunsul la o operă de artă care se concentrează pe determinarea a ceea ce înseamnă. Sarcina criticului devine una de reconstrucție, oferind un fel de sinteză a non-sensului. Ceea ce pare să sugereze Adorno este un proiect critic bazat pe structura, mai degrabă decât pe ideea transcendentă, a unei opere de artă: „despărțit, gândirea nu mai presupune, așa cum a făcut cândva Ideea, sensul operei, o transcendență produsă și garantată de imanența operei.”

Cu toate acestea, lectura lui Adorno despre Finalul jocului este profund implicat în dezbaterile filozofice și istorice existente. În primul rând, în timp ce Beckett a fost (probabil în mod eronat) citit uneori ca un dramaturg existențialist, Ornament ia opera lui Beckett ca pe o repudiere a mișcare existențialistă . Această mișcare este caracteristică unuia dintre angajamentele generale ale lui Adorno - că operele de artă ar trebui luate în considerare în termenii semnificației lor socio-istorice și a contribuției lor la un mediu intelectual, mai degrabă decât ca un obiect dintr-un simplu subiect-obiect (cititor-carte, public). -joaca) relatie.

Dar ce este sau a fost existențialismul ? Aceasta este o întrebare dificilă, parțial pentru că existențialismul este una dintre acele etichete care pot fi aplicate multor filosofi, scriitori și artiști diferiți, și totuși mulți dintre aceștia nu vor să admită că sunt existențialiști. Singurii filozofi majori care s-au identificat ca existențialiști au fost Jean-Paul Sartre și Simone de Beauvoir și probabil că ei și discipolii lor au fost cei care se aflau aici în linia de foc a lui Adorno.

Existențialismul

  sartre fotografie color
Fotografia lui Jean-Paul Sartre, 1974, via Welt

Putem oferi o schiță a existențialismului ca Sartre și de Beauvoir gândit la asta. Pe măsură ce facem acest lucru, putem completa câteva dintre modalitățile în care Ornament observă Finalul jocului să fie o lucrare antiexistenţialistă.

Sartre și de Beauvoir credeau că existențialismul se bazează pe patru concepte. În primul rând, cea a angajamentului — existențialismul apără o concepție a filozofiei care se opune unei perspective detașate, pur intelectuale, asupra lumii. Pentru existențialistul, ceea ce ar trebui să încercăm să facem este să dăm sens lucrurilor dintr-o poziție în mijlocul lor.

Există o legătură foarte simplă de făcut între acest element al existențialismului și ceea ce se întâmplă în Finalul jocului . Finalul jocului este necruțător în mijlocul lucrurilor. Suntem introduși, fără preambul, în această lume ciudată (părinții locuiesc în coșurile de gunoi, de exemplu), și lucrurile se întâmplă pur și simplu. Aceste întâmplări „simple” – aceste lucruri care au loc fără prea multă speranță de a se face sens din ele, par să zboare în fața însăși posibilității de a da vreodată sens lucrurilor. Desigur, asta nu înseamnă că Beckett susține să iasă în afara lucrurilor și să le dea sens nici de acolo; asta ar fi imposibil.

Existenta si onestitatea

  simone de beauvoir fotografie
Fotografie a lui Simone de Beauvoir, via FAZ

Poate cel mai faimos slogan al mișcării existențialiste este „existența precede esența.” Aceasta este o afirmație despre sine și înseamnă efectiv că ar trebui să ne gândim la noi înșine și la alții nu ca fiind constituiți dintr-o substanță prefabricată, ci ca întotdeauna în mijlocul creării. .

Putem combina acest element al existențialismului cu ceea ce este probabil „valoarea” sa de bază – cea a autenticității. Autenticitatea în acest context se referă parțial la o tendință sau dorința de a se defini împotriva sau în ciuda normelor sociale predominante. Adesea termeni precum „urgență”, „seriozitate morală” și „scop existențial” sunt asociați cu această idee.

Ornament discută Finalul jocului ca o lucrare a catastrofei, una în care consecințele catastrofei asupra personalității umane sunt duse la o concluzie sinceră. Necinstea în existențialism este unul dintre principalii bărbați ai lui Adorno și, în special, eșecul de a lua suficient de serios consecințele momentului istoric imediat după cel de-al Doilea Război Mondial îl pune pe Adorno împotriva punctului de vedere existențialist. Adorno vede evenimentele secolului al XX-lea, și în special Holocaustul, ca semnalând un „nou imperativ categoric” pentru ființele umane, chiar și într-o stare de lipsă de libertate, de a se organiza astfel încât nimic asemănător cu Holocaust s-ar putea întâmpla vreodată.

Adorno despre relația dintre filozofi și artiști

  finalul jocului beckett joacă fotografie
Fotografia unei producții din Endgame, 2016, prin Wikipedia

Acest lucru îi lasă pe filosofi și artiști în următoarea poziție: ei nu trebuie să nege existența unor concepte etice transcendente, inclusiv pe cea a sinelui, ca nu cumva acest nihilism să ofere combustibil pentru un gen similar de groază. De asemenea, ei trebuie să evite să afirme existența unor concepte etice transcendente și utopia pe care acestea o implică, în cazul în care ne taie critica față de societatea în care trăim de fapt.

Ideea pentru Adorno este că onestitatea lui Beckett cu privire la modurile în care transcendentul de sine a fost spulberată este o reflectare sinceră a condițiilor socio-istorice. Asta nu înseamnă că opera lui Beckett este aplicabilă doar unui anumit loc și timp. Adorno permite că s-ar putea să fi învățat că eul transcendent a fost întotdeauna rupt, dar am învățat acest lucru într-un mod specific datorită anumitor evenimente istorice.

Ultimul element al existențialismului care este relevant pentru această discuție este ideea de libertate. Existențialismul susține că existăm pentru noi înșine și că capacitatea noastră de a ne reprezenta noi înșine (adică de a deveni conștienți de sine) este o caracteristică de bază a vieții umane. Finalul jocului , în care personajele se mișcă constant, dar se mișcă doar într-un spațiu clar delimitat, limitat, este o mustrare la adresa existențialismului în ceea ce privește modul în care arată această pretenție despre libertate de a fi, chiar dacă adevărată, trivială din punct de vedere etic. Libertatea nu poate avea sens prin fiat. Condițiile externe, starea lumii în general, sunt la fel de importante.