Albert Camus despre sensul vieții: credință, sinucidere și absurditate

Camus a fost grav bolnav de tuberculoză în copilărie, iar gândul constant la apropierea morții a influențat viața lui Camus și l-a împins spre filozofie. El a fost un adept al existențialismului și și-a creat propria poziție în această mișcare filosofică. Opera sa a fost caracterizată de un pronunțat pesimism social și a fost dedicată subiectului sinuciderii, crimei, tulburărilor și terorii.

Camus a afirmat în repetate rânduri că nu se considera un filozof. Cu toate acestea, lucrările sale au intrat în filosofie ca o doctrină pesimistă a absurdității existenței umane. În opera sa, existența umană este înțeleasă ca finită, limitată de cadrul existenței pământești.

Problema sensului vieții Camus o consideră cea mai urgentă. Întrebarea fundamentală care stă la baza filozofiei sale poate fi rezumată astfel: merită trăită viața?

Cine a fost Albert Camus?

Albert Camus a fost un scriitor, filozof și jurnalist francez. Cele mai faimoase lucrări ale sale includ Strainul , Mitul lui Sisif , și Rebelul . Camus a primit Premiul Nobel pentru Literatură în 1957.

Născut în Algeria în 1913, Camus era fiul unui tată francez și al unei mame algeriene. A crescut într-un cartier sărac, muncitoresc din Alger. Camus a urmat școlile locale și mai târziu Universitatea din Alger.

În 1935, Camus a publicat prima sa carte, Strainul . Romanul spune povestea unui bărbat algerian pe nume Meursault care ucide un arab fără niciun motiv aparent. Romanul a făcut furori și l-a făcut pe Camus o celebritate peste noapte.

În anii 1940, Camus s-a implicat în mișcarea de rezistență franceză împotriva ocupației naziste a Franței. De asemenea, a scris mai multe piese de teatru și eseuri care denunță absurditatea războiului.

După război, Camus s-a întors în Algeria și a continuat să scrie despre condiția umană. În 1957, a primit Premiul Nobel pentru Literatură. Camus a murit într-un accident de mașină în 1960. Cu toate acestea, opera sa continuă să fie citită și discutată de studenți și savanți din întreaga lume.

Existențialismul lui Camus

Părerile filozofice ale lui Camus sunt uneori contradictorii și au suferit o evoluție serioasă. Ele se caracterizează prin individualism și dezvoltarea cuprinzătoare a problemei lipsei de sens a existenței.

Ideile sale sunt prezentate atât sub formă de tratate filozofice, cât și sub formă de opere de artă: povești, romane și piese de teatru. Stilul este uneori figurativ și metaforic. Intrigile sale narative gravitează în jurul individului și a relației sale cu lumea înconjurătoare, fie că este socială sau naturală.

În termeni filosofici, Camus este asociat cu existențialismul . Punctul general de plecare al filozofiei existențialismului este că existența omului este singura realitate care ar trebui și poate fi explorată.

Existențialismul lui Camus se bazează pe disperare, care este cauzată nu de urâciunea vieții și a omului (ca în Sartre ) ci prin gândul la măreția individului și la incapacitatea lui de a găsi o legătură cu o lume indiferentă (dar frumoasă!). În lucrările lui Camus, aceleași motive de singurătate, „abandon”, absurd, moarte și disperare sunt un laitmotiv consecvent.

Tema centrală a filozofiei lui Camus a fost întrebarea despre sensul existenței umane, dacă „viața merită trăită”. Filosoful caută să studieze individul modern, să le examineze viața în cel mai mic detaliu și să înțeleagă ceea ce îi determină pe oameni în căutarea dureroasă a sensului propriei existențe.

Camus concluzionează că existenţa omului este absurd în sine și ia acest concept ca bază pentru filosofia sa.

Camus despre sinucidere

În eseul său Mitul lui Sisif , Albert Camus susține că există o singură problemă filozofică cu adevărat serioasă și aceasta este sinuciderea. Camus crede că singura modalitate de a înțelege cu adevărat sensul vieții este să te confrunți cu posibilitatea morții. Pentru Camus, întrebarea dacă viața merită sau nu trăită este esențială pentru înțelegerea noastră a modului în care ar trebui să ne trăim viața.

Camus nu pledează pentru sinucidere, dar încearcă să ne facă să vedem că problema morții este ceva cu care trebuie să ne înțelegem dacă vrem să înțelegem ce înseamnă să fii cu adevărat în viață. El crede că confruntarea cu inevitabilitatea propriei morți ne poate ajuta să apreciem valoarea vieții. Cu alte cuvinte, putem învăța să apreciem viața cu atât mai mult înțelegând că moartea este inevitabilă.

Camus înțelege că o viață fără sens nu merită trăită și abordează problema direct. În primul rând, el ajunge la concluzia că sinuciderea ne este de puțin folos, deoarece moartea nu poate avea mai mult sens decât viața. În continuare, Camus se întreabă ce anume face ca viața să merite trăită, dar nu oferă prea mult ajutor practic atunci când vine vorba de a găsi sens în viața noastră.

Gândurile lui Camus despre sinucidere sunt controversate, dar oferă o perspectivă interesantă asupra modului în care ar trebui să ne vedem propria mortalitate. Convingerea lui că trebuie să ne împăcăm cu moartea pentru a aprecia viața ne poate ajuta să vedem valoarea în fiecare moment.

Care este intelesul vietii?

Care este intelesul vietii? De ce suntem aici? Ce rost are toate acestea? Acestea sunt întrebări care au fost puse încă de la începutul timpurilor, dar nimeni nu a fost capabil să ofere un răspuns satisfăcător. Camus crede că motivul pentru aceasta este că viața nu are sens. Desigur, este o viziune absurdă. Totuși, Camus susține că este singura concluzie logică la care se poate ajunge atunci când se analizează dovezile.

El începe prin a privi întrebarea din punct de vedere științific. Dacă luăm universul la valoarea nominală, este un loc indiferent și fără scop. Stelelor nu le pasă de noi; suntem doar o mică pată în marea schemă a lucrurilor. Este primul indiciu care îl conduce pe Camus spre concluzia că viața nu are sens.

Apoi se îndreaptă către religie, care în mod tradițional a fost văzută ca sursa de sens în viață. Cu toate acestea, Camus subliniază că chiar și credințele religioase se bazează în cele din urmă pe credință, nu pe dovezi. Și chiar dacă ar exista un Dumnezeu, este îndoielnic că el ar fi preocupat de viețile noastre sau că ar avea vreun plan măreț pentru noi.

În continuare, Camus ia în considerare ideea de a ne crea propriul sens în viață. Este abordarea pe care o adoptă mulți oameni, dar Camus susține că este în cele din urmă inutilă. Indiferent de sensul pe care îl dăm vieții noastre se va baza pe propriile noastre preferințe și opinii subiective. Și deoarece nu există o bază obiectivă pentru aceste preferințe, ele sunt în cele din urmă arbitrare.

Mai rău, Camus crede că încercarea de a impune un sens universului este o rețetă pentru dezastru. Orice semnificație pe care încercăm să o creăm va fi în cele din urmă contrazisă de dovezi și se va prăbuși sub greutatea propriei sale absurdități.

În cele din urmă, Camus ajunge la concluzia că singurul răspuns sensibil la întrebarea despre sensul vieții este să spună că nu există. Viața este în cele din urmă o afacere absurdă și fără scop. Poate că nu este un gând reconfortant, dar Camus crede că este singura concluzie sinceră la care putem ajunge.

Camus pe Absurd

Care este absurdul? Pentru unii, poate părea un simplu concept filozofic. Dar pentru alții, absurdul este un mod de viață inevitabil. Pentru Albert Camus, absurdul a fost definit ca „confruntarea omului cu iraționalul”. Cu alte cuvinte, este ciocnirea dintre nevoia noastră de sens și scop în viață și indiferența totală a universului față de existența noastră.

Pe de o parte, avem o dorință înnăscută de a găsi sens în tot ceea ce facem. Vrem ca viețile noastre să conteze, să fie parte din ceva mai mare decât noi înșine. Totuși, pe de altă parte, universul este un loc impersonal în care orice și totul este posibil. Cele două forțe sunt diametral opuse una față de alta, iar această tensiune dă naștere absurdului.

The absurd nu este doar un concept filozofic; este o experiență trăită. Este experiența de a te simți pierdut și singur într-o lume care nu are sens. Este experiența de a fi prinși într-un ciclu al inutilității, în care eforturile noastre par să fie întotdeauna scurte. Este experiența de a căuta răspunsuri, dar de a nu le găsi niciodată.

Absurdul nu este ceva de temut sau evitat; este ceva de îmbrățișat. Pentru Camus, absurdul nu este o forță negativă, ci una pozitivă. Este un memento că suntem în viață și că viețile noastre au valoare, chiar dacă în cele din urmă sunt lipsite de sens.

Cum să trăiești într-o lume absurdă și să nu înnebunești?

În opera sa Mitul lui Sisif , Albert Camus a discutat despre cea mai importantă întrebare din punctul său de vedere: „Merită viața trăită?”. La urma urmei, date fiind toate circumstanțele, viața se dovedește a fi absurdă și lipsită de sens. Ne dăm seama de acest lucru în rare momente când ideile noastre despre lume încetează brusc să funcționeze și când acțiunile și eforturile de rutină încep să pară lipsite de sens.

În mod obișnuit, facem planuri rezonabile pentru viețile noastre care eșuează – ne aflăm față în față cu o lume imprevizibilă care nu corespunde ideilor noastre.

Aceasta este absurditatea existenței noastre: este ridicol să fii rezonabil într-o lume nerezonabilă. Aceasta duce la următoarea mare problemă. Camus spune că, dacă componentele principale ale problemei sunt mintea și lumea nerezonabilă, atunci putem „înșela” și o ocolim eliminând unul dintre cele două lucruri:

1. Prima modalitate este de a ignora lipsa de sens a existenței. Contrar dovezilor evidente, se poate pretinde că lumea este stabilă și trăiește urmând obiective îndepărtate (pensie, viață de apoi, progres uman). Dar, potrivit lui Camus, în acest caz, nu putem acționa liber, deoarece acțiunile noastre sunt legate de aceste scopuri arbitrare.

2. A doua modalitate de a evita absurdul este de a abandona raționamentul rezonabil. Unii filozofi fac acest lucru declarând mintea un instrument inutil (de exemplu, Karl Jaspers). Alții spun că lumea se supune unui plan divin pe care oamenii pur și simplu nu-l înțeleg (Kierkegaard).

Deci, cum ar trebui să trăim conform lui Albert Camus?

Camus consideră inacceptabile atât ignorarea intenționată a lipsei de sens a existenței, cât și abandonarea raționamentului rezonabil. Dar sinuciderea nu este o opțiune nici pentru un filosof. Din punctul său de vedere, acesta este un gest disperat de acceptare finală a contradicției dintre mintea umană și lumea nerezonabilă. În loc de toate acestea, Camus sugerează trei lucruri:

1. Rebeliune constantă. Filosoful crede că trebuie să luptăm constant împotriva circumstanțelor existenței noastre. Nu admite niciodată înfrângerea, chiar dacă te confrunți cu moartea, deși știm că este inevitabil. Camus spune că rebeliunea constantă este singura modalitate de a fi prezent în lume.

2. Negarea libertății eterne. În loc să devină sclavi ai ideilor eterne despre lume, trebuie să adere la rațiune, dar să fie conștient de limitările ei și să o aplici flexibil în fiecare situație specifică. Adică trebuie să căutăm libertatea aici și acum și nu în veșnicie.

3. Pasiune. Este principala forță motrice. Trebuie să iubim totul în viață și să ne străduim să-l facem cât mai împlinitor posibil.

Să revenim la Sisif . În mitul antic grecesc, el a mers împotriva zeilor și a fost pedepsit pentru asta. Așadar, a fost condamnat să împingă constant o piatră în sus, care cădea din nou și din nou.

Cu toate acestea, Camus îl numește fericit. Filosoful spune că Sisif este modelul perfect pentru noi. Nu își face iluzii cu privire la poziția sa și lipsa de sens, dar se răzvrătește împotriva circumstanțelor. Cu fiecare nouă cădere de piatră, el decide în mod conștient să încerce din nou. Împinge această piatră din nou și din nou și își dă seama că acesta este sensul existenței sale.