Scepticismul lui Descartes: o călătorie de la îndoială la existență

Ca ființe raționale, unele dintre cele mai inerente întrebări care stau în mintea noastră se referă la existență, fie ea a noastră sau a altor ființe și, mergând chiar mai departe, lumea însăși. Ce este existența? De ce existam? Cum putem ști că existăm? Este probabil ca majoritatea ființelor umane să fi pus aceste întrebări la un moment sau altul, chiar înainte de nașterea Filosofiei. Multe religii au avut propriile lor răspunsuri la aceste întrebări atâta timp cât au existat civilizațiile umane, dar de când primii filozofi greci și-au luat responsabilitatea de a veni cu explicații raționale pentru astfel de chestiuni, s-a născut zona de cunoaștere cunoscută sub numele de Ontologie.

În timp ce metafizica este ramura majoră a filosofiei care studiază natura realității și toate principiile și regulile ei, ontologia este ramura metafizicii care se ocupă în mod specific de conceptele de ființă, devenire, existență și realitate și a fost considerată „Prima Filosofie”. ” de Aristotel. În scopul acestui articol, ne vom concentra asupra conceptului de existență și asupra modului în care acesta a fost abordat de Filosofia Modernă și, în special, de René Descartes.

Originile scepticismului lui Descartes: ontologie și definiția existenței

Dar ce este existența? Putem folosi definiția simplă că existența este proprietatea unei ființe de a putea interacționa cu realitatea. Ori de câte ori ceva interacționează cu realitatea sub orice formă, el există. Realitatea, pe de altă parte, este conceptul folosit pentru lucrurile care există anterior și independent de orice interacțiune sau experiență. De exemplu, dragonii există pentru că interacționează cu realitatea ca idee sau concept imaginar, există ca concept, totuși nu sunt reali pentru că nu există independent de acel concept care se află în imaginația noastră. Același proces de gândire poate fi aplicat oricărui fel de creatură fictivă și multor alte lucruri care există doar în sfera imaginară.

În perioada modernă, Ontologia s-a consolidat ca o zonă separată de cunoaștere în interiorul Filosofiei, cu numeroasele sisteme filozofice care aveau fiecare abordare proprie asupra existenței, ființei și realității, în special cele create de Immanuel Kant, Baruch Spinoza , Arthur Schopenhauer , și, subiectul acestui articol, René Descartes, considerat de mulți ca fiind filozoful care a făcut puntea între Filosofia medievală și Filosofia modernă.

Ontologie și filozofie modernă

Când vorbim despre perioada modernă în filosofie, vorbim despre secolele al XVII-lea și al XVIII-lea în Europa, în care unii dintre cei mai cunoscuți filozofi ai întregii istorii și-au lansat lucrările. Perioada medievală, cunoscută și de mulți sub numele de epocile întunecate , a stabilit o legătură foarte puternică între Filosofie și religie creștină , și a fost foarte prolific în acest sens, deoarece această legătură era încă foarte puternică în perioada modernă.

Odată cu creșterea rapidă a dezvoltărilor științifice de-a lungul secolului al XVII-lea, filozofii au avut provocarea de a reconcilia tradiția filosofică, purtând acum cu ea principiile religiei creștine, cu noua viziune științifică asupra lumii care devenea din ce în ce mai puternică pe zi ce trece, mai ales după lucrările de Galileo . Asta înseamnă că au trebuit să răspundă la o întrebare foarte clară și constantă despre cum ar putea coexista principiile creștine și noile descoperiri științifice.

Viziunea științifică despre lume recent stabilită a adus la iveală o înțelegere mecanicistă a legilor naturale și a metodelor matematice avansate de a-și demonstra teoriile, reprezentând o amenințare directă pentru opiniile religioase din Metafizică și Ontologie referitoare la univers, Dumnezeu și omenire. Conceptele de ființă, existență și realitate trebuiau abordate într-o lumină nouă. Poate că acea provocare a fost tocmai ceea ce a propulsat mințile geniale ale perioadei să meargă atât de mult dincolo de filosofia lor, dezvoltând unele dintre cele mai importante contribuții la tradiția filozofică din întreaga istorie.

René Descartes și scepticismul metodologic

Când vorbim despre Filosofia Modernă, este inevitabil să vorbim despre Descartes. René Descartes a fost un filozof francez născut în 1596 și este creditat de mulți drept „părintele filosofiei moderne”, „ultimul filozof medieval” și „primul filosof modern”, iar toate aceste afirmații au sens. Este foarte remarcabil în scrierile sale că el face o punte între modul de gândire medieval și modul modern de gândire, în principal prin introducerea matematicii avansate într-un sistem filozofic care încă ține religia creștină într-o foarte mare atenție, pavajând calea viitorilor filozofi precum Leibniz şi Spinoza .

Descartes a adus contribuții importante nu numai la Filosofie, ci și la multe domenii ale cunoașterii, fiind un om de știință și matematician strălucit, cu lucrări deosebit de relevante în teologie, epistemologie, algebră și geometrie (stabilirea a ceea ce este acum cunoscut sub numele de geometrie analitică). Fiind puternic inspirat de filozofia lui Aristotel si de catre scolile de Stoicism și scepticism, Descartes a dezvoltat un sistem filozofic centrat în jurul conceptului de scepticism metodologic, care a dus la nașterea raționalismului modern.

Scepticismul metodologic al lui Descartes este, de fapt, un concept foarte simplu: orice cunoaștere autentică nu poate fi obținută decât prin pretenții absolut veridice. Pentru a realiza o astfel de cunoaștere, Descartes a propus o metodă care constă în a pune la îndoială tot ceea ce poate fi pus la îndoială, pentru a scăpa de credințele incerte și a stabili un set fundamental de principii pe care să le cunoaștem drept adevărate fără nicio îndoială.

Discursul lui Descartes asupra metodei

The Discurs despre metoda de a conduce corect rațiunea și de a căuta adevărul în științe, sau pur și simplu Discurs asupra Metodei pe scurt, este una dintre operele fundamentale ale lui Descartes și una dintre cele mai influente scrieri filozofice din toată istoria, alături de celelalte scrieri celebre ale lui. Meditații despre filosofia întâi .

Este in Discurs asupra Metodei că Descartes abordează mai întâi subiectul scepticismului, care a fost o abordare filozofică foarte proeminentă în perioada elenistică. Prin urmare, este important pentru noi să înțelegem ce înseamnă scepticismul în Filosofie înainte de orice.

Scepticismul este o școală străveche de gândire pe care le putem urmări rădăcinile până la filozofii eleatici din Grecia Antică și chiar găsim multe asemănări între sceptici și Socrate . Filosofia scepticismului se bazează pe conceptul de bază de a pune la îndoială și a contesta fiabilitatea oricărei afirmații și presupuneri. Scepticii cred că majoritatea, dacă nu toate, premisele nu sunt de încredere, deoarece fiecare premisă se bazează pe un alt set de premise și așa mai departe și așa mai departe. Urmând această linie de gândire, scepticii au o îndoială foarte fermă în orice fel de cunoaștere care depășește experiențele noastre empirice și directe.

Dacă înțelegem scepticismul, este foarte ușor de observat asemănările dintre sceptici și ceea ce am menționat mai înainte despre Filosofia lui René Descartes și scepticismul său metodologic. Cu toate acestea, în timp ce scepticii tind spre empirism cu credința lor în fiabilitatea experiențelor fizice directe, Descartes a fost un raționalist și a decis să ducă conceptul de bază al scepticismului și mai departe în Discurs asupra Metodei , provocând fiabilitatea experiențelor empirice în care majoritatea scepticilor aveau atât de multă încredere până în acel moment.

Perspectiva pe care a avut-o Descartes atunci când și-a creat sistemul filozofic a fost că a vrut să creeze ceva de la zero, mai degrabă decât să folosească bazele puse de filozofii anteriori. Aceasta înseamnă că Descartes avea sarcina de a-și crea propriile fundații și de a stabili principii pe care să se construiască sistemul său filozofic. Aceasta ar fi însăși esența metodei carteziene: să ducă scepticismul la un nou nivel care depășește cu mult credința în experiențele empirice, îndoindu-se de totul pentru a stabili adevăruri absolute și principii complet sigure care ar sta la baza Filosofiei sale.

Îndoială hiperbolică

Îndoiala hiperbolică, numită uneori și Îndoială carteziană, este metoda folosită de Descartes pentru a stabili principii și adevăruri de încredere. Înseamnă că trebuie să împingem întotdeauna îndoiala mai departe, motiv pentru care este numită „hiperbolic”, pentru că numai atunci, după ce ne îndoim de totul în orice fel, vom putea recunoaște adevăruri care nu pot fi puse la îndoială.

Această abordare este într-adevăr foarte metodică, deoarece Descartes extinde treptat limitele îndoielii într-o manieră foarte intuitivă și aproape jucăușă. Primul pas este ceva despre care am discutat deja înainte: să ne îndoim de toate premisele, la fel cum au făcut scepticii, pentru că toate premisele se bazează pe alte premise și, prin urmare, nu putem stabili veridicitatea lor.

Trecem apoi la a doua etapă, în care trebuie să ne îndoim de propriile simțuri, pentru că simțurile noastre nu sunt complet de încredere. Cu toții am fost păcăliți de simțurile noastre la un moment dat sau altul, fie că văd ceva care nu era acolo sau auzim pe cineva vorbind și înțelegem ceva complet diferit de ceea ce s-a spus. Asta înseamnă că nu putem avea încredere în experiențele noastre empirice, deoarece experimentăm lumea prin simțurile noastre și acestea nu sunt de încredere.

În cele din urmă, trebuie să încercăm să ne îndoim de rațiune în sine. Dacă toate simțurile noastre nu sunt de încredere, care este justificarea pentru a crede că este propriul nostru raționament?

În acel punct al îndoielii hiperbolice, Descartes ajunge în cele din urmă la primele trei adevăruri care nu pot fi puse la îndoială. În primul rând, dacă suntem capabili să ne îndoim de orice, asta înseamnă că trebuie să existe ceva care se îndoiește și, prin urmare, trebuie să existe. Metoda îndoielii nu se poate îndoi de rațiune în sine, pentru că prin rațiune suntem capabili să ne îndoim; și trebuie să existe un Dumnezeu care a creat și călăuzește rațiunea noastră. Și prin aceste trei principii, Descartes a construit fundamentul Filosofiei sale.

Moștenirea scepticismului lui Descartes

Mai este un lucru care nu poate fi pus la îndoială și este faptul că opera lui René Descartes are o moștenire incomensurabilă importantă pentru Filosofie și pentru cunoașterea umană în ansamblu, în toate domeniile și ramurile sale. Abordarea sa față de scepticism a fost revoluționară și a deschis calea viitorilor filozofi raționaliști. Este cu adevărat uimitor cum a reușit să ducă procesul de îndoială până la extrem, stabilind, în același timp, principii de încredere și adevăruri absolute.

Metoda carteziană este o metodă intenționată care nu dorește doar să infirme premise false, ci să atingă premise adevărate pentru a crea un sistem bine șlefuit cu privire la modul de a obține cunoștințe de încredere. René Descartes reușește să facă exact asta, ducându-ne printr-o călătorie de la îndoială la existență, răspunzând la una dintre cele mai vechi întrebări ale omenirii și demonstrând fără îndoială că existăm de fapt.