Aristotel vs. Walter Benjamin despre filosofia traducerii

Ce este traducerea? Ce ar trebui să sa fie? Acest articol își propune să exploreze filosofia traducerii. Pentru a face acest lucru, se concentrează pe doi filosofi majori - unul antic, unul modern. Începe cu o discuție despre Aristotel, viziunea sa asupra limbii și viziunea corespunzătoare despre traducere pe care o poate dezvolta din opera sa. Apoi se trece la luarea în considerare a Walter Benjamin și la reunirea unei filozofii a traducerii din filosofia sa mai largă, precum și tratarea (destul de limitată) a traducerii în sine.

Aristotel, limbajul și filosofia traducerii

Unii filozofi sunt, mai presus de orice, filozofi ai limbajului. Indiferent de abordarea pe care o dezvoltă pentru a înțelege lumea, precede o teorie despre modul în care funcționează limbajul. Aristotel nu este unul dintre acești filozofi. Cu toate acestea, teoria limbajului a lui Aristotel nu este subordonată unei teorii despre modul în care funcționează lumea. Mai degrabă, el concepe limba și lumea ca având aceeași structură subiacentă.

Ceea ce este important de înțeles este că Aristotel susține că există o relație de neșters între felul în care vorbim, cum gândim și cum este lumea. Probabil că acesta este centrul metafilozofic angajament în opera lui Aristotel. Adică faptul că structura expresiei reproduce structura gândirii și că structura gândirii reproduce structura lumii (în măsura în care este capabilă să o înțeleagă), justifică filosofia. Această relație dintre gândire, limbaj și lume este ceea ce face din filozofie un exercițiu de înțelegere dincolo de simpla înțelegere de sine. Într-adevăr, autoînțelegerea și înțelegerea lucrurilor în sine sunt exerciții strâns legate.

Există implicații pentru traducere care decurg din această imagine simplă a modului în care limbajul reprezintă lumea. În primul rând, sugestia este că limba ca atare reprezintă lumea și, prin urmare, toate limbile pot fi concepute ca încercând să spună aceleași lucruri. Aristotel susține în mod explicit că sunetele și semnele particulare care constituie limbile sunt doar o chestiune de convenție socială.

Structura profundă a limbajului

Aristotel face un efort pentru a distinge sunete și simboluri arbitrare de structurile profunde ale limbajului de atunci, acelea care, ca să luăm o frază celebră din filozofie, par să „taie natura la articulații”.

De exemplu: obiecte corespund numelor, trecerea timpului corespunde verbelor, iar funcția enunțurilor universale este paralelă cu existența reală a lucruri și calități universale . Aceasta înseamnă că actul de traducere dintr-o limbă în alta este o chestiune în primul rând de stabilire a structurilor cărora le corespund și apoi de a face trecerea necesară de la un set de semne determinate social la altul.

Faptul că cineva ar putea să spună ceva într-o limbă pe care nu l-ar putea spune într-o altă limbă este anatema acestui mod de a gândi despre limbă. Că limbajul ar putea să ne eșueze nu este o posibilitate vie în opera lui Aristotel. Înțelegerea acestei imagini a limbii și a relației pe care o are cu traducerea este importantă în parte pentru că Filosofia lui Aristotel face mai clare unele dintre ipotezele implicite dintr-o concepție naivă a traducerii. Ce este o concepție „naivă”? Este unul care presupune că traducerea este o chestiune de a transmite ce text într-adevăr este, care este destul de separabil de textul în sine, limba în care este pus efectiv, de la o limbă la alta.

Walter Benjamin despre sarcina traducătorului

Există o modalitate de a dezvolta o imagine a traducerii care nu este negativă – care este, într-adevăr, incredibil de optimistă – fără a adopta o viziune aristotelică în care structurile limbajului, minții și lumii coincid în mod fericit.

a lui Walter Benjamin teoria traducerii s-a dovedit influentă, în ciuda faptului că tratarea subiectului se limitează la un singur eseu, Sarcina Traducătorului . Opera sa în general poate fi caracterizată prin caracterul ei profund religios și prin angajamentul său față de marxism . Această dihotomie este parțial o influență a lecturii lui Benjamin despre Ernest Bloch, al cărui Spiritul utopiei Benjamin a citit pe când era încă destul de tânăr. Benjamin însuși s-a referit la angajamentele sale religioase și marxiste drept „fața lui Janus”.

Urmând Jean Boase-Beier, putem observa că teoria traducerii a lui Benjamin este greu de reconstruit nu doar pentru că a lui Benjamin munca pe acest subiect este destul de limitată, dar pentru că opera lui Benjamin în ansamblu este greu de înțeles și, prin urmare, dezvoltarea chiar și a unui simț general al filozofiei lui Benjamin în ansamblu este dificilă, dacă nu imposibilă. Totuși, exact aici se află multe indicii importante cu care am putea încerca să reconstruim teoria traducerii a lui Benjamin.

Întorcându-ne la lucrarea lui Benjamin în ansamblu pentru iluminarea teoriei sale a traducerii, ar trebui să observăm cât de mult accent pune Benjamin pe ideea de „sarcină” la îndemână. El caută mereu un context mai larg în care să-și plaseze analiza unui anumit lucru. Faptul că gândirea lui este în anumite părți revoluționară și, în altele, mesiaică nu ar trebui să fie o surpriză, având în vedere că ambele elemente constituie un fel de context și scop ultim pentru opera sa.

Benjamin și obiectul

În timp ce pentru Aristotel a ajunge la structura limbajului însemna a ajunge la structura gândirii, Benjamin are o viziune și mai cuprinzătoare asupra a ceea ce înseamnă să treci dincolo de aparențe. Benjamin caută nu structura limbajului, ci un fel de limbaj pur, a limbajului în sine.

Descrierea copilăriei lui Benjamin este ca o litanie de obiecte evocatoare. Teoria limbajului pe care o sugerează este legată, în măsura în care susține că limbajul așa cum îl folosim astăzi este derivat din limbajul primordial, edenic, în care cuvintele și obiectele existau într-o stare de corespondență unu-la-unu. Aceasta a fost perfecțiunea în limbaj, în ceea ce îl privea pe Benjamin, iar posibilitatea de a recâștiga ceea ce a fost pierdut este o parte majoră a concepției sale despre traducere.

De asemenea, merită să aducem în discuție filosofia istoriei a lui Benjamin, care subliniază noțiunea de istorie ca o relatare pur și simplu a „ceea ce sa întâmplat” și subliniază relația dintre înțelegerea prezentului în sine ca parte a trecutului în disciplina istoriei. O teorie ar trebui măsurată prin efectul ei. Acesta este un tip de filozofie complet practic, una care recunoaște insuficiența „doar” a spune lucrurile așa cum sunt.

Revenind mai explicit la filosofia traducerii a lui Benjamin, Boase-Beier sugerează că are șapte elemente majore. Restul acestui articol va extinde și explica aceste elemente.

În primul rând, Benjamin susține că traducerea este în centrul limbajului. El susține că diferitele moduri de a folosi diferite semne sunt încercări de a spune același lucru. Până aici, deci aristotelic. Cu toate acestea, el vrea să ne îndepărteze de analiza semnelor ca tipare de semne și să vedem însuși procesul de noi ca formă de traducere. Exemplul paradigmatic al acestui lucru este traducerea de către Dumnezeu a creației în limbajul uman.

În al doilea rând, Benjamin vrea să recunoaștem că limbajul nu este doar un instrument pentru a vorbi despre lucruri – limbajul este un lucru pe care îl vorbim. despre . Se poate discuta în sine. În al treilea rând, există o esență spirituală a limbajului. Aceasta este ideea „limbaj pur” sau „limbaj edenic” care a apărut mai devreme. Benjamin susține că traducerea este o oportunitate de a dezvălui limbajul pur și sugerează că sarcina traducătorului este să asiste în procesul de convergență lingvistică.

Traducerea și textul în Walter Benjamin

În al patrulea rând, traducerea este o funcție a traductibilității textului. Că există ceva într-un text care îl face mai mult sau mai puțin viabil pentru traducere este o parte importantă a teoriei lui Benjamin. Este esență a textului care este cel mai greu de tradus și care demonstrează străinătatea limbilor una față de cealaltă, sugerând în același timp un fel de nucleu imobil, neschimbabil unui articol de scris.

În al cincilea rând, traducerea este o etapă în dezvoltarea textului. Așa cum teoria sa a istoriei o consideră mai degrabă mobilă decât statică, atât de preocupat de mutabilitatea momentului prezent cât și de fixitatea trecutului, Benjamin concepe textul ca fiind în mod necesar organic și dinamic. Traducerea schimbă o operă literară, permițându-i să se dezvolte spre momentul prezent de recepție. Parțial din acest motiv, Benjamin consideră că nu are rost să mimeze „lucrarea originală”.

În al șaselea rând, urmând direct din acest din urmă punct, Benjamin susține că baza traducerii nu este echivalența, ci mai degrabă că traducerea se bazează pe un principiu al transformării, pe „continuumul schimbărilor” prin care ceva poate fi exprimat într-o altă limbă. Acest „continuum” poate fi văzut, desigur, ca un fel de structură (deplasarea semnificațiilor semnelor în jurul, dar nu a ordinii în care sunt aranjate), dar aceasta este o lectură destul de restrictivă a lui Benjamin.

În al șaptelea, și în ultimul rând, Benjamin susține că există modalități bune și rele de traducere. Deși Benjamin încearcă în mare măsură să descrie traducerea ca atare, mai degrabă decât traducerea „bună”, există forme de așa-numită traducere care pur și simplu nu îndeplinesc semnul. O traducere proastă este un exemplu slab al acesteia (o idee finală, distinct aristotelică). Traducerea proastă este o încercare de a transmite mesajul originalului și de a face acest lucru în mod inexact, deoarece nu a reușit să recunoască ceea ce este esențial într-un text.

Teoria traducerii a lui Benjamin conține o varietate de componente care converg și se depărtează de concepția aristotelică. Acest lucru poate fi luat doar ca o dovadă a complexității subiectului – un dezacord clar este la fel de dificil de construit pe cât este un acord complet.