Anarho-capitalismul explicat în 5 pași
Anarhismul este adesea considerat o formă de socialism. Mulți anarhiști timpurii, cum ar fi Proudhon, Bakunin și Kropotkin, pledează cu toții pentru abolirea statului și înlocuirea acestuia cu forme mai comunale, mai puțin competitive, de organizare socială. Cu toate acestea, nu toți anarhiștii sunt socialiști. În ultimii 50 de ani, o nouă marcă de anarhism a câștigat tot mai multă tracțiune: anarho-capitalismul. În acest articol, explorăm principalele principii ale anarho-capitalismului, acordând o atenție deosebită lucrărilor lui Murray Rothbard și David Friedman.
1. Ideea de bază din spatele anarho-capitalismului
La fel ca frații lor socialiști, anarho-capitaliștii (numiți și libertarii) pledează pentru abolirea relațiilor de autoritate și, prin extensie, a statului. La fel ca Kropotkin și Bakunin, anarho-capitalistii precum Murray Rothbard susțin că statul este în mod necesar coercitiv și un impediment major în atingerea libertății umane. Cu toate acestea, spre deosebire de anarhiștii socialiști timpurii, anarho-capitalistii se inspiră din liberalismul clasic și economia austriacă, în special lucrările lui Ludwig von Mises și F.A Hayek. În consecință, ele nu urmăresc neapărat să facă societatea mai comunală. În schimb, ei au în vedere o lume în care indivizii comercializează în mod voluntar unii cu alții, conform normelor unei piețe libere.
În această lume, funcțiile de bază ale statului (de exemplu, administrarea justiției, poliția, protejarea proprietății și construirea infrastructurii) nu ar înceta să existe. În schimb, anarho-capitalistii susțin că aceste funcții ar trebui privatizate. În locul instanțelor, ele susțin sisteme de adjudecare voluntară (Friedman, 1973, p. 107). În locul poliției, aceștia pledează pentru companii private de apărare sau de aplicare a legii. În loc să impună guvernului să impoziteze salariile oamenilor sau profiturile companiilor pentru a construi infrastructură, cum ar fi drumurile, ei au în vedere o lume în care companiile private construiesc drumurile și percepe o taxă celor care le folosesc.
2. Principiul non-agresiunii
Anarho-capitalistii tind sa subscrie la doua idei centrale. Prima este teza proprietății de sine care susține, în linii mari, că indivizii au proprietatea deplină asupra corpului și a capacităților lor. În consecință, indivizii au jurisdicție completă asupra a ceea ce se întâmplă cu corpurile lor și asupra modului în care își exercită abilitățile (Nozick, 1975, p. 174) Prin folosirea corpului lor pentru a modifica resursele fizice neposedate, indivizii dobândesc un drept de proprietate exclusiv asupra obiectelor pe care le dețin. le amesteca munca cu.
Din această premisă, anarho-capitalistii deduc principiul non-agresiunii, care este valabil, după cum spune Rothbard. Pentru o nouă libertate (1973):
„...ca niciun om sau grup de bărbați să nu poată agresa persoana sau proprietatea altcuiva. Aceasta poate fi numită „axioma de nonagresiune”. „Agresiunea” este definită ca inițierea utilizării sau amenințării violenței fizice împotriva persoanei sau proprietății oricui altcuiva.”
(Rothbard, 1973, p. 27).
Motivul este că, prin folosirea violenței, „agresorul își impune voința asupra proprietății naturale a altuia – îl privează pe celălalt de libertatea de acțiune și de exercitarea deplină a proprietății sale naturale de sine.” (Rothbard, p. 45)
Principiul non-agresiunii, la rândul său, stă la baza opoziției anarho-capitalistului față de stat. În cuvintele lui Murray Rothbard:
„Anarhiștii se opun statului pentru că el își are însăși ființa într-o astfel de agresiune, și anume, exproprierea proprietății private prin impozitare, excluderea coercitivă a altor furnizori de servicii de apărare de pe teritoriul său și toate celelalte depredari și constrângeri pe care se construiesc. aceste focare duble de invazii ale drepturilor individuale”.
(Rothbard, 2016)
3. David Friedman Mașina libertății
În clasicul său din 1973 Mașina libertății , David Friedman își conturează viziunea despre o societate anarhistă. Anarho-capitaliștii resping cu forță paternalismul, adică părerea că oamenii trebuie protejați cu forța de ei înșiși. Singura pretenție executorie pe care oamenii o au împotriva altora este să fie lăsați în pace. Ca toți anarhiștii, Friedman se opune existenței statului, despre care spune că se distinge de o bandă criminală doar prin faptul psihologic că „majoritatea oamenilor tratează constrângerea guvernamentală ca fiind normală și adecvată” (Friedman, 1976, p. 107).
În viziunea lui Friedman asupra anarho-capitalismului, indivizii ar fi liberi să-și formeze propriile comunități cu alții cu gânduri similare, acordând acces la aceste comunități doar celor care împărtășesc viziunea lor despre viața bună. Cei care doresc să trăiască vieți bazate pe aderarea fidelă la o doctrină (religioasă sau de altă natură) ar avea dreptul să facă acest lucru. În mod alternativ, cei care doresc să trăiască în forme mai comunale ale societății anarhiste (cum ar fi cele descrise de Proudhon sau Kropotkin) ar fi, de asemenea, îndreptățiți să facă acest lucru.
Într-un fel, așadar, nu există o singură societate anarho-capitalistă, ci o multitudine a acestora. Ceea ce este crucial, totuși, este că niciun individ sau grup nu are puterea de a-i forța pe alții să se angajeze cu ei. Relațiile dintre indivizi și relația dintre individ și grup ar fi toate determinate contractual. În cazul în care apar dispute, acestea vor fi soluționate de arbitri (în același mod în care sunt soluționate în prezent litigiile cu privire la detaliile contractelor dintre marile companii).
Acum, imaginați-vă că una dintre părți (A) nu face ceea ce a stabilit arbitrul că trebuie, de exemplu, să plătească lui B o anumită sumă de bani. Ce se întâmplă mai departe? Aici intervin agențiile de aplicare. Într-o lume anarho-capitalistă, agențiile de aplicare ar vinde protecție clienților. Dacă A nu îi plătește lui B ceea ce a decis arbitrul că trebuie, agenția de protecție a lui B ar încerca să recupereze bunurile de la A. Acum, imaginați-vă că A are și o agenție de protecție. Acum avem o dispută între două agenții de protecție, care ar trebui să fie rezolvată contractual între ele (în același mod în care companiile de asigurări rezolvă în prezent litigiile dintre ele).
4. Modele ale unei lumi anarho-capitaliste: Atlas Shrugged
Poate cea mai bună ilustrare fictivă a idealului anarho-capitalist poate fi găsită în romanul lui Ayn Rand Atlasul a ridicat din umeri (1957). Amplasat într-o versiune distopică a SUA, romanul o urmărește pe Dagny Taggard, moștenitoarea unei operațiuni feroviare transcontinentale, care se luptă să-și mențină afacerea pe linia de plutire în timpul unei crize economice. Pe măsură ce condițiile economice se înrăutățesc și deficitele devin mai pronunțate, guvernul adoptă reglementări birocratice din ce în ce mai intruzive și înăbușitoare, ceea ce nu face decât să înrăutățească depresia.
Pe acest fundal, Taggard aude de o figură misterioasă numită John Galt care încurajează liderii de afaceri, inventatorii, liderii creativi și artiștii să lovească, să-și abandoneze întreprinderile și să se alăture lui în crearea unei comunități utopice în munții Colorado: Galt’s Gulch. În Galt’s Gulch, cei productivi au fugit și și-au format propria comunitate, unde predomină principiile pieței libere, iar cei care sunt întreprinzători reușesc fără a fi nevoie de reglementări guvernamentale. În cuvintele lui Any Rand:
„Nu suntem un stat aici, nici o societate de niciun fel – suntem doar o asociație voluntară de bărbați ținute împreună de nimic altceva decât de interesul propriu al fiecărui om. Eu detin valea si vand terenul celorlalti, cand vor ei. Judecătorul Narragansett va acționa ca arbitru nostru, în caz de neînțelegeri. El nu a trebuit să fie chemat încă. Ei spun că este greu pentru bărbați să fie de acord. Ai fi surprins cât de ușor este - atunci când ambele părți consideră absolut moral că niciuna nu există de dragul celeilalte și că motivul este singurul lor mijloc de comerț.”
(Rand, 2007, p. 748)
5. Modele ale unei lumi anarho-capitaliste: Commonwealth islandez
Pe lângă faptul că își ilustrează idealurile politice prin literatură, anarho-capitalistii fac și paralele între viziunea lor despre o societate bună și formele istorice de organizare socială care nu mai sunt printre noi. Cea mai importantă dintre acestea a fost perioada cunoscută sub numele de perioada comunității a istoriei islandeze (930-1262 d.Hr.).
Teoreticianul anarho-capitalist David Friedman a susținut că perioada islandeză a comunității a fost o perioadă de progres socio-economic semnificativ, în ciuda absenței unei birocrații centralizate sau a unui sistem comun de drept penal. În loc să fie legată de domnii feudali și regi care pretind un drept divin de a conduce, societatea islandeză se baza pe un sistem de căpetenie (cunoscut sub numele de Godar) care putea fi cumpărat și vândut. Toți șefii de familii de fermieri trebuiau să aparțină unei căpetenii, dar erau liberi să jure credință unui căpetenie pe care l-au ales și să-și schimbe căpetenii dacă doreau acest lucru. La rândul lor, șefii aveau puterea de a expulza adepții nedoriți.
Șefii, dintre care erau aproximativ 40, au jucat multe dintre rolurile pe care anarho-capitalistii le preconizează că companiile de asigurări, de aplicare a legii și de apărare le-ar juca în societatea lor ideală. Chieftanii s-au întâlnit pentru a conveni asupra sistemelor de reguli și legi și au nominalizat reprezentanți ai grupului lor pentru a acționa ca judecători în disputele dintre persoane.
Referinte:
Friedman, David. (1973) Machinery of Freedom. Disponibil la: http://www.daviddfriedman.com/The_Machinery_of_Freedom_.pdf
Rothbard, Murray. (2016) Cititorul Rothbard. Institutul Mises. Disponibil la:
https://mises.org/library/rothbard-reader/html
Nozick, Robert. (1975) Anarhie, stat și utopie . Cărți de bază, New York.
Rothbard, Murray. (2006) Pentru o nouă libertate: Manifestul Libertarian. Institutul Ludwig Von Mises, Auburn Alabama.
Rothbard, Murray. (1998) Etica Libertății. New York University Press, New York
Rand, Ayn. (2007) Atlas a ridicat din umeri. Penguin Modern Classics, Londra.