Școli rezidențiale din SUA și Canada: Copiii pierduți

Pe măsură ce expansiunea sa presat în Statele Unite și Canada și populațiile de coloniști europeni și proveniți din Europa au crescut, la fel a crescut și dorința de a încorpora toate țările într-un mod de viață singular, „acceptabil”, adesea cu prețul războiului sau al forței. oameni în rezervații. Nativii americani erau văzuți ca străini, „sălbatici” și o amenințare. Pentru a eficientiza eforturile viitoare, guvernele au încercat să pornească de la rădăcina „problemei indiene”: copiii. Mii de copii nativi au fost forțați să intre în școli-internat în încercarea de a-i asimila în cultura albă.

Intenții mixte

Colonelul John Chivington, dirijorul nemilos al masacrului de la Sand Creek, a spus în 1864: „ La naiba cu orice om care simpatizează cu indienii! Ucide și scalp pe toți, mari și mici... niștele fac păduchi .”

Acest citat rezumă poate ideile pe care mulți americani albi și canadieni le aveau despre nativii americani la acea vreme: pentru ca indigenii să trăiască în pace pe aceleași pământuri cu oamenii „moderni”, era necesar să începem cu copiii și să îi modificăm înainte. au devenit „indieni” cu drepturi depline.

Alții, adesea religioși ca afiliere, se considerau reformatori și doreau să ajute nativii americani să devină membri ai societății astfel încât să poată trăi în armonie cu omologii lor albi (deși mulți nu au luat în considerare dacă ar putea să vrea sau nu).

Educația și religia au fost văzute ca instrumente importante în aceste eforturi. Prin urmare, ideea de Școli-internat de nativi americani a fost nascut. Supuse fiecărei motivații, internatele au acceptat copii de toate vârstele. Inițial se credea că ei îi instruiesc cu o varietate de intenții educaționale și abilități sociale - crezut fiind cuvântul cheie.

Școlile se deschid

Canada are o istorie mai lungă de școli rezidențiale decât Statele Unite și a deschis porțile primei lor școli în 1831. Prima școală din Statele Unite a fost deschisă în 1860 pe Rezervația Yakima din statul Washington . În timp ce unii samariteni cu inimă bună ar fi vrut să ajute copiii indigeni, permițându-le să se adapteze la societatea albă, adevăratele intenții ale școlilor au devenit în curând evidente. Școlile aveau să devină, într-o măsură, finanțate de guvern în ambele țări până la sfârșitul secolului al XIX-lea, deși bisericile erau adesea afiliate lor. Mulți copii au fost scoși cu forța din casele lor sau a promis o viață mai bună în afara rezervației, multe dintre acestea oferind puține oportunități pentru un viitor strălucit.

Până în anii 1880, Statele Unite aveau 60 de școli cu peste 6.000 de copii în prezență. În 1900, erau 20.000 de „studenți”, iar 25 de ani mai târziu, 60.000 . În 1920, legea indiană din Canada a făcut participarea la aceste școli obligatoriu pentru copiii din națiunile tratate cu vârsta cuprinsă între 7 și 15 ani . O națiune tratată, atât în ​​Statele Unite, cât și în Canada, este una care a semnat un tratat cu guvernul în discuţie conturând acordurile dintre ei ca două naţiuni suverane.

Richard Henry Pratt: colonel și director

Richard Henry Pratt a fost poate una dintre cele mai influente figuri din mișcarea școlilor rezidențiale. A Veteranul Războiului Civil , Pratt a luptat și în conflicte împotriva Nativii americani la granița SUA . Pratt a întâlnit mulți nativi americani în timpul său în armată, în special atunci când supraveghează prizonierii .

În timpul acestei experiențe, a devenit interesat de „civilizarea” nativilor americani. Acest lucru l-a determinat să devină fondatorul Școala Indiană Carlisle în Pennsylvania în 1879. Deși nu era prima, aceasta a fost probabil una dintre cele mai mari și mai faimoase școli rezidențiale din Statele Unite și multe altele au fost modelate după ea. Pratt a fost directorul școlii timp de 25 de ani și a fost privit ca un mentor de mulți alții care lucrau în mișcarea școlilor rezidențiale.

În 1892, a ținut un discurs la o conferință din Colorado, care conținea un citat care poate rezuma cel mai bine eforturile sale și aproape că ar putea fi considerat motto-ul său: „ Ucide indianul din el pentru a-l salva .” Astfel, „Uciderea indianului” a fost exact ceea ce și-a propus rutina zilnică din aceste școli.

Viața de zi cu zi, groază de zi cu zi

La sosirea la școală, copiii erau obligați să renunțe la haine pentru îmbrăcăminte în stil anglo, adesea uniforme școlare. Părul lor ar fi tuns scurt. Deși cultura variază între triburi, părul lung este important în multe culturi indigene, adesea asociat cu religia sau legătura cu strămoșii cuiva . Tăierea părului nu numai că a schimbat felul în care arătau copiii, ci și a tăiat legăturile cu rădăcinile lor.

Copiii nu aveau voie să vorbească limba lor maternă, doar engleza, așa că comunicarea a fost imposibilă sau, cel puțin, provocatoare la începutul internării lor. În multe situații, pedeapsa fizică ar rezulta dacă elevii ar fi prinși folosindu-și limbile indigene, chiar din greșeală sau între ei. Copiilor nu li se permitea să aibă obiecte personale care să reflecte cultura lor și nici să acționeze în vreun fel care reflectă nativismul lor. Școlile erau supraaglomerate , iar alimentația era adesea proastă, condițiile propice pentru boli, în special în rândul copiilor cu imunitate redusă la bolile europene.

Elevii urmau cursuri pentru o parte a zilei, unde li se predau engleza și alte materii școlare. Istoria a fost predată cu o părtinire albă definitivă . Copiii aveau adesea treburi pe care trebuiau să le ducă la îndeplinire, cum ar fi să ajute în bucătărie, să lucreze în grădina școlii sau să facă lucrări de îngrijire, cum ar fi curățarea băilor. Elevii ar învăța abilități practice de lucru, cum ar fi cusutul și tâmplăria.

Copiii mai mari au lucrat în programe de plasament, în care au fost în principal închiriați întreprinderilor locale ca angajați, deși nu au primit compensații pentru munca lor. Oficialii școlii au lăudat astfel de programe, subliniind rolul lor în a-i ajuta pe elevi să se adapteze la societatea albă. Odată cu trecerea timpului, programele industriale din cadrul școlilor au crescut în domeniul de aplicare, în timp ce cadrele universitare s-au concentrat pe din ce în ce mai puțin.

Religia a fost o parte esențială a programării la multe dintre școli, deoarece majoritatea erau afiliate cu o confesiune de religie creștină. Au fost implicate multe confesiuni în mișcarea școlilor rezidențiale, de la catolicism la credința protestantă. Participarea la slujba bisericii și convertirea copiilor de la religiile tradiționale native a fost văzută ca un aspect esențial al acestor programe. A tăiat și mai mult legăturile cu cultura și familiile originale ale copiilor.

Abuz fizic, sexual, verbal și emoțional au fost prea frecvente la școlile rezidențiale, o tendință care a fost observabilă în Statele Unite și Canada. Pedepsele corporale pentru cele mai mici infracțiuni au avut loc zilnic, iar unii studenți chiar au murit ca urmare a tratamentului pe care l-au suferit din partea răpitorilor lor, cei care trebuia să aibă grijă de ei.

Unii copii au încercat să fugă, dar au descoperit că se aflau la sute de mile de acasă și nu aveau idee unde să meargă. Au căzut victime ale elementelor sau au ajuns acasă doar pentru a descoperi că erau străini într-un ținut străin, fiind izolați de cultura lor natală prea mult timp.

Persistență și închidere eventuală

În Statele Unite, școlile rezidențiale au funcționat până în 1978, în timp ce în Canada, cea finală nu și-a închis porțile până în 1996 . Multe dintre aceste școli au fost demolate, aparent într-un efort de a șterge această parte jenantă a istoriei.

Cu toate acestea, eforturile recente de descoperire și recuperare a cimitirelor și mormintelor nemarcate, în special în Canada, au adus o atenție reînnoită asupra acestei epoci. Sute de copii neidentificați sunt îngropați la aceste școli , care au murit din cauza bolilor, abuzului și malnutriției, la kilometri distanță de casă, de părinți și de cultura lor.

„Educația” ca genocid

Când sunt examinate în ansamblu, devine clar că mișcările internatului nativilor americani, atât în ​​Statele Unite, cât și în Canada, au fost o încercare a fiecărui guvern respectiv de genocid cultural, începând cu copiii. Acestea au fost încercări sistematice, finanțate și susținute de guvern, de a șterge culturi întregi pentru a răspândi cultura albă mai departe.

Unele sate sau rezervații au refuzat să-și trimită copiii la școli rezidențiale și s-au unit într-un efort concertat de a rezista. Drept urmare, lor rațiile de la guvern au fost reținute sau au fost luate măsuri ale poliției , rezultând astfel acțiuni genocide fizice. Abia în 1978, odată cu adoptarea Legii privind bunăstarea copilului din India, părinții nativi americani au avut dreptul să spună „nu” înlăturării copiilor lor din grija lor.

Efecte în secolul 21

Consecințele internatului se resimt și astăzi. Acoperirea recentă a știrilor a atras o nouă atenție asupra istoriei lor, așa că sunt învățați despre ei de publicul larg, nu doar de cei pe care i-au afectat cândva. Se crede că mai mult serios se află în locații necunoscute, în apropierea locurilor în care s-au aflat cândva școli, iar mormintele recent dezgropate trebuie încă identificate.

Închiderile relativ recente ale școlilor rezidențiale native americane înseamnă că există încă oameni în viață care au fost forțați să frecventeze aceste școli și, ca urmare, trăiesc cu trauma petrecută acolo, fie că a fost rezultatul forțarii din familii sau suferind abuz.

Culturi întregi au fost schimbate datorită mișcării din ambele țări, deoarece generații de copii au fost asimilați sau uciși, împiedicându-i să învețe, să practice și să-și transmită culturile tradiționale. Traumă intergenerațională, un fenomen psihologic în care efectele traumei trăite de o persoană sunt trăite de descendenții acestora, este un efect suferit de familiile celor care au petrecut timpul la școli. Acești copii sunt supraviețuitori ai genocidului și chiar și astăzi, ca adulți, trebuie să lupte să înțeleagă, să-și păstreze și să-și construiască identitățile culturale personale.