Care este dilema lui Eutifron? Ideile lui Platon despre morala religioasă

Să ne imaginăm că credem într-un zeu. Este probabil să ne întoarcem la zeul nostru atunci când căutăm îndrumări despre ce să facem. Întrebarea care ne pune este: este ceea ce ne spune zeul nostru să facem bine doar pentru că Dumnezeu ne-a spus să facem asta? sau ne spune Dumnezeu să facem ce este bine din alt motiv? Această dilemă, care a fost repetată și parafrazată la nesfârșit, este adesea numită „dilema lui Euthyphro”. Acest articol își propune să sintetizeze dialogul din care derivă dilema. Începe prin a vorbi despre contextul dialogului și despre întrebarea pe care o pune Socrate. Articolul urmărește apoi conversația lui Socrate și Eutifron pas cu pas, analizând încrederea inițială a lui Eutifron că poate spune destul de clar ce este cu adevărat evlavia, până la formularea dilemei de către Socrate.

Decorul Eutifron al lui Platon

Cadrul acestui dialog platonic este acum (sau piață) în centrul Atenei. Acesta este locul unde se află magistrații, iar prima hotărâre se face asupra cauzelor care urmează să fie aduse în fața instanțelor. Socrate este aici pentru a răspunde acuzația de impietate pentru pretinsa sa corupție a tinerilor din oraș, în timp ce Eutifron este aici pentru a aduce acuzații împotriva propriului său tată, pentru uciderea unui sclav.

Uciderea unui sclav este o crimă care, în societățile deținătoare de sclavi, a avut tendința de a ocupa o poziție de ambiguitate și tinde să ridice întrebări cu privire la relația dintre moralitate, legalitate și conceptele noastre despre persoană și proprietate. Acțiunile lui Euthyphron nu sunt mai puțin ambigue pentru faptul că urmărirea în judecată a propriei familii are propriile sale conotații de impietate, la fel ca și crima în sine. Problema crimei, dintr-o perspectivă religioasă, nu ar trebui privită prin paradigma avraamică a încălcării legii („să nu ucizi” fiind, desigur, una dintre cele zece porunci). Mai degrabă, a fost o crimă de poluare, deoarece uciderea în contextul sacrificiului era un act religios și se credea că a ucide fără sfințirea necesară îi supăra pe zei.

Apărarea lui Eutifron

Răspunsul lui Eutifron la statutul destul de incert al urmăririi sale este să pretindă că știe ce vor zeii și că acționează pe baza cunoștințelor sale despre ce este cu adevărat „pietatea”. Ca oricine familiarizat Socrate și dispoziția lui știe, o astfel de pretenție – o pretenție de a ști ce concept general într-adevăr înseamnă sau presupune – este de natură să provoace un dialog.

Și așa se dovedește: Socrate susține că dorește în mod nevinovat să cunoască adevărata natură a evlaviei, pentru a se apăra, dar, după cum se dovedește, Eutifron – ca multe dintre victimele lui Socrate – nu știe cu adevărat despre ce vorbește. Trebuie înțeles că întrebarea lui Socrate este pusă în așa fel încât să impună anumite constrângeri structurale oricărui răspuns plauzibil. Socrate pare să urmărească ceva destul de specific: un răspuns la întrebarea lui care nu numai că descrie evlavia, dar sugerează un criteriu de judecată a acțiunilor în raport cu definiția pe care alegem să o adoptăm. Pe măsură ce explorăm dialogul mai detaliat, merită să ținem cont de această constrângere.

Introducere în dialog

Eutifron și Socrate se salută unul pe celălalt, clar în termeni prietenoși. Auzind că Socrate urmează să fie acuzat, Eutifron se îndurerează. Într-adevăr, el sugerează că Socrate și el însuși se confruntă cu tipuri similare de critici. El îi spune lui Socrate că necazul lui a apărut,

„... pentru că spui că semnul divin continuă să vină la tine. Așa că el [Meletus, acuzatorul lui Socrate] a scris acest rechizitoriu împotriva ta ca unul care face inovații în chestiuni religioase și vine la tribunal pentru a te defăimă, știind că astfel de lucruri sunt ușor denaturate în fața mulțimii. Același lucru este valabil și în cazul meu. Ori de câte ori vorbesc despre chestiuni divine în adunare și prevestesc viitorul, ei râd de mine de parcă aș fi nebun; și totuși nu am prevestit nimic din ceea ce nu s-a întâmplat”.

Cheia problemei, pentru Eutifron, este că nici el, nici Socrate nu pot fi criticați pentru impietate pur și simplu pentru că nu sunt conformiști. Întrebarea despre ce este cu adevărat evlavia poate fi apoi deschisă discuției.

Tatăl lui Eutifron

Se pare că Socrate nu este la fel de bine dispus față de Eutifron ca vice versa : îl batjocorește cu blândețe pentru pretenția sa de a fi profet și pentru certitudinea lui cu privire la semnificația evlaviei. Atunci aflăm detaliile cazului lui Euthyphro împotriva tatălui său:

„Victima era o persoană dependentă de mine, iar când făceam fermă în Naxos, era un slujitor al nostru. A ucis unul dintre sclavii noștri din gospodărie în mânie beată, așa că tatăl meu l-a legat de mâini și de picioare și l-a aruncat într-un șanț, apoi a trimis un bărbat aici să-l întrebe de la preot ce ar trebui făcut. În acel timp, nu i-a dat nicio atenție și nicio grijă omului legat, ca fiind un ucigaș, și indiferent dacă a murit, ceea ce a făcut.”

După cum concluzionează triumfător Euthyphron, toate rudele sale spun că „este nelegiuit ca un fiu să-și judece tatăl pentru crimă. Dar ideile lor despre atitudinea divină față de evlavie și impietate sunt greșite, Socrate.”

Socrate cere imediat să știe dacă Eutifron are cunoștințe atât de precise despre natura impietății încât să acționeze într-un mod atât de cert și controversat, iar Eutifron îl asigură cu încredere că o are. Este rezonabil să presupunem că trebuie să-l vedem pe Eutifron ca prost și prea încrezător, chiar și în această etapă a dialogului.

Definiția evlaviei a lui Eutifron

În ciuda încrederii sale, Eutifron începe cu o definiție care este evident un răspuns inadecvat la întrebarea lui Socrate:

„Eu spun că cel evlavios trebuie să facă ceea ce fac eu acum, să-l judece pe cel nelegiuit, fie că este vorba de crimă, de jefuirea templului sau de orice altceva, fie că cel rău este tatăl tău sau mama ta sau oricine altcineva; iar a nu urmări este nelegiuit”.

Este inadecvat atât pentru că nu este o definiție a evlaviei, ci un exemplu de acțiune evlavioasă, cât și pentru că schimbă ambiguitatea în jurul termenului de „impietate” la alte concepte (în special „cel răufăcător”) care acum trebuie definite în întoarce.

Socrate îl presează pe Eutifron să fie mai clar și să-i dea ceva, „ca să mă uit la el și, folosindu-l ca model, să spun că orice acțiune a ta sau a altuia care este de acest fel este pioasă”. La aceasta, Eutifron răspunde simplu că „ceea ce este drag zeilor este evlavios, ceea ce nu este este nelegiuit”. Socrate este inițial încântat și spune că Eutifron a răspuns într-adevăr așa cum a vrut Socrate.

Dilema lui Eutifron

Cu toate acestea, Socrate începe curând să se simtă dezamăgit. Euthyphro nu poate explica cum știe ce zeii consideră drept și ajunge să susțină pur și simplu că ceea ce zeii iubesc sau urăsc este pur și simplu evident. Cu toate acestea, este desigur posibil, într-o cultură politeistă, să observăm (cum face Socrate) că ceea ce este evident pentru o persoană este controversat pentru altul, deci ceea ce este evlavios pentru un zeu poate fi nelegiuit pentru altul.

Socrate trece de la această primă critică, pentru a face alta; aceasta a ajuns să fie cunoscută drept „dilema lui Euthyphro”, așa că a consumat în întregime dialogul. Dilema este pur și simplu pusă: „Cel evlavios este iubit de zei pentru că este evlavios sau este evlavios pentru că este iubit de zei?”. Această dilemă este folosită pentru a dezvălui o slăbiciune în definiția lui Euthyphro a evlaviei ca fiind ceea ce zeii iubesc.

Dacă asta este tot ceea ce este evlavia și nu există un alt criteriu pentru ea, atunci evlavia pare mai degrabă un concept gol, lipsit de calități care au forță dincolo de calitatea de a fi iubită de zei. Cu siguranță zeii iubesc ceea ce este evlavios dintr-un anumit motiv , pe care l-am putea preciza.

Implicațiile dilemei lui Eutifron

Cu toate acestea, dincolo de dialogul în sine, dilema lui Euthyphron pare să prezinte o îngrijorare oarecum mai profundă cu privire la natura evlaviei și a moralității religioase în general. Dacă considerăm că credem într-o anumită zeitate, în același timp parem că dorim ca acel zeu să judece bunătatea și să apelăm la un sigiliu al aprobării divine pentru a ne justifica propriile acțiuni. Totuși, dacă acest sigiliu de aprobare este justificat doar pentru că vine de la un zeu, și nici un alt motiv, se pare că conceptul nostru de moralitate se bazează exclusiv pe un apel la autoritatea divină.

Pentru unii credincioși acest lucru este bine, dar pentru mulți nu este suficient. O opțiune este încercarea de a recaracteriza „autoritatea” și de a adăuga anumite caracteristici care o fac mai justificată. De exemplu, am putea dori să pretindem că autoritatea divină este meritată, având în vedere înțelepciunea infinit superioară a zeului nostru. Cu toate acestea, deși am înmuiat lovitura, totuși caracterizăm temeiurile moralității ca pe un mister divin.

Rămâne la latitudinea credinciosului să determine dacă aceasta este o consecință necesară a credinței religioase sau dacă există încă o modalitate de a defini moralitatea religioasă în termeni mai puțin condescendenți. Euthyphro, la rândul său, părăsește scena nemulțumit, răspunzând cererii repetate a lui Socrate de un răspuns la dilema sa, pretinzând că are unde să fie în altă parte.