5 fabule de Jean de la Fontaine

Unul dintre cei mai renumiți oameni de litere ai Franței și membru al Academiei naționale, Jean de la Fontaine a fost printre cei mai citiți poeți francezi ai secolului al XVII-lea, iar opera sa se bucură și astăzi. El este cel mai bine amintit pentru munca sa de fabulist, adaptând fabulele scriitorilor din antichitatea clasică până în Asia antică în versuri franceze. Făcând acest lucru, el a lucrat în cadrul unei tradiții literare naționale care datează din perioada medievală. Mai mult, a revitalizat forma care, în timpul vieții, a devenit mai populară ca niciodată. Aici, vom explora doar cinci dintre fabulele sale, pentru a ne simți ironia, umorul, didacticismul moral și comentariul politic cu care La Fontaine și-a impregnat fabulele.

1. Lăcusta și furnica

Bazat pe fabula lui Esop „Lăcusta și furnica”, fabula spune povestea unei furnici harnice și a unei lăcuste (sau Cicada) care își petrec vara cântând, doar pentru a descoperi că nu a reușit să ia proviziile necesare pentru iarnă. Ea, așadar, merge să cerșească de la Furnica, care o îndepărtează. În mod tradițional, această fabulă a fost interpretată ca oferind o lecție morală despre virtuțile de a-și asuma responsabilitatea pentru sine, de a planifica viitorul și de a culege recompensele muncii proprii.

Cu toate acestea, această interpretare pare clar necaritabilă. Deși trebuie remarcat faptul că în unele repovestiri clasice ale acestei fabule esopiene, ticăloșia furnicii este subliniată, repovestirea lui Jean de la Fontaine, în special, arată clar că niciuna dintre creaturi nu este exemplară din punct de vedere moral. Așa cum Lăcusta nu reușește să-și asume responsabilitatea pentru propria ei bunăstare, La Fontaine enumeră printre „puținele greșeli” ale furnicii (l. 13) aversiunea ei față de actele de caritate sau generozitate.

Așa cum este tipic stilului lui La Fontaine ca fabulist, există, așadar, o anumită ironie față de presupusa înțelepciune morală transmisă la sfârșitul fabulei. Când Lăcusta îi spune furnicii că și-a petrecut vara cântând mai degrabă decât să prevadă iarna care vine, furnica îi răspunde: „Cântând, ai spus? / Sunt încântat să aud. Acum poți dansa!” (ll. 21-22). Aici, La Fontaine rezistă tentației de a transforma această fabulă într-o poveste simplistă din punct de vedere moral despre importanța responsabilității.

Prin urmare, este interesant de observat că, după repovestirea de către La Fontaine a acestei fabule esopiene, Lăcusta a devenit practic sinonimă cu improvizația în cultura franceză. De exemplu, Pictura nud a lui Jules-Joseph Lefebvre din 1872 La Cigale ( Cicada de Lăcustă ) este în general considerată o critică subțire voalată a Napoleon al III-lea ca urmare a Războiul nefericit al Franței cu Prusia .

2. Fermierul și Vipera

Inspirându-se din fabula lui Esop 167 din Indexul Perry, La Fontaine afirmă că Esop vorbește despre un fermier amabil, dar slab, care a observat un șarpe în timp ce trecea peste acrile sale de pământ. Deoarece era iarnă, șarpele era amorțit de frig, așa că fermierul l-a adus acasă cu el pentru a se încălzi lângă foc. Făcând acest lucru, însă, șarpele a încercat să-l muște pe fermier. Resentit de ingratitudinea șarpelui, fermierul i-a luat apoi un secure șarpelui ca răzbunare.

La Fontaine rezumă morala poveștii: „Este un lucru bun să fii amabil, dar totul depinde: / Bun cu cine? Cât despre ingrati care se întorc împotriva prietenilor, / Mai devreme sau mai târziu, ei ajung la un capăt lipicios” (ll. 24-26). Din această fabulă esopienă derivă expresia „a hrăni o viperă în sânul cuiva”.

La fel ca „Lăcusta și furnica”, totuși, această fabulă poate părea să aibă un mesaj oarecum necreștin, care este contrar învățăturii de a întoarce celălalt obraz și de a ierta pe cei care păcătuiesc împotriva noastră. Mai mult, în timp ce șarpele este un simbol al răului în creștinism, șarpele îndeplinește un rol ambiguu în poveste, fiind atât greșitul, cât și sursa unei lecții morale pentru fermier. Desigur, fabula este derivată inițial din Grecia antică păgână, dar repovestirea lui La Fontaine este destinată unui cititor în mare măsură creștin.

Fabulistul rus Ivan Krylov a adaptat fabula lui La Fontaine într-un moment în care familiile ruse înstărite luau prizonieri de război francezi pentru a-și educa copiii după Invazia eșuată a lui Napoleon din 1812 . Krylov își exprimă neîncrederea față de inamicul învins prin intermediul șarpelui, care, în repovestirea sa, este respins de țăran în interesul siguranței propriei sale familii.

3. Stejarul și Stuful

„The Oak and the Reed” este o altă fabulă bazată pe o lucrare a lui Esop, în special fabula 70 a lui Esop din Perry Index. În poveste, stejarul pune în contrast capacitatea lor de a rezista brizelor și „strălucirii soarelui” (l. 9) cu stuful, care nu este doar bătut de vânt, ci și crește „[pe]n granițele umede ale regatului furtuna” (l. 14) mai degrabă decât să se adăpostească sub baldachinul de frunze al Stejarului. Stufa, însă, răspunde cu „Mă îndoaie, dar nu mă rup niciodată” (l. 19), din care derivăm proverbul „mai bine îndoi decât rupe”. Destul de curând, Stuful se dovedește a avea dreptate atunci când „cea mai urâtă furtună pe care nordul a produs-o vreodată în pântecele său / Se trezește furios” (ll. 23-24) și smulge Stejarul în timp ce Stuful rămâne în siguranță ancorat pe malul râului.

În afară de înțelepciunea proverbială că „este mai bine să te îndoi decât să rupi”, această fabulă este adesea interpretată ca demonstrând virtutea smereniei, așa cum arată Stufa. Cu toate acestea, în fabula lui La Fontaine, Stejarul ar putea fi interpretat ca fiind lăudăros sau plin de compasiune și cu adevărat preocupat de Stuf.

Prin urmare, trebuie amintit că la Fontaine a scris „Stejarul și stuful” sub domnia autocratică a lui Ludovic al XIV-lea al Franței și așadar, în timp ce fabula sugerează că cei puternici ar putea, de fapt, să fie mai slabi decât par, sugestia este formulată. în aşa fel încât fabula să pară inofensivă. În timp ce Reed demonstrează virtutea smereniei, Stejarul nu este la fel de descris ca fiind corupt din punct de vedere moral, permițându-i lui Fontaine să transmită un mesaj potențial radical cu atingerea sa ușoară caracteristică.

4. Vulpea și strugurii

Bazat pe fabula lui Esop 15 din Indexul Perry, „Vulpea și strugurii” este o fabulă relativ scurtă, deși nu numai că a dat naștere expresiei englezești „struguri acri”, dar a fost și încorporată în sculptura lui Pierre Julien a La Fontaine, care este acum. expuse la Luvru.

La suprafață, fabula pare a fi o lucrare de didacticism moral direct, așa cum este tipic pentru gen. O vulpe înfometată observă un ciorchine de struguri, dar nu poate ajunge la ei. Vulpea, totuși, rămâne filozofică cu privire la dilema sa, afirmând: „Ah, ei bine, este mai mult decât probabil că nu sunt dulci – / Bun doar pentru proștii verzi să mănânce!” (ll. 7-8). Iar le Fontaine subliniază mesajul fabulei, rotunjindu-l cu întrebarea retorică: „Nu a fost el înțelept să spună că sunt necoapte / Mai degrabă decât să se plângă și să se plângă?” (ll. 9-10).

Cu toate acestea, fabula poate fi citită și ca având nuanțe sexuale. Strugurii „cu aspect delicios” (l. 3) dar potențial necoapți au fost interpretați ca simbolizând fetele minore. Și, într-adevăr, nuanțele slăbite pe care o astfel de lectură le dă fabulei ar părea să explice de ce La Fontaine afirmă că Normanzii susțin că vulpea este gasconă, dar „gasconii spun un normand” (l. 2) – altfel, de ce ar fi gasconii și normanzii dornici să se distanțeze de vulpea aparent înțeleaptă și filosofică? Privit în lumina acestei interpretări, moralismul aparent simplu al fabulei este serios subminat.

5. Ursul și iubitorul de grădină

După cum ar putea sugera implicarea unui urs în complot, această fabulă este de mai departe decât Grecia antică. Se bazează, de fapt, pe o traducere a poveștilor Bidpai ale Panchatantra , o veche colecție indiană de fabule cu animale interconectate scrise în poezie și proză sanscrită în c. 200 î.Hr., deși fabulele în sine sunt mult mai vechi încă.

În poveste, un urs singuratic și un iubitor de grădină la fel de singuratic se întâlnesc atunci când grădinarul face o plimbare prin peisajul rural. Deși îi este frică, așa este singurătatea omului, încât îl invită pe urs înapoi la cabana lui. Cei doi stabilesc o prietenie improbabilă și trăiesc împreună.

Cu toate acestea, când o muscă aterizează pe nasul bărbatului, ursul lovește musca cu o piatră de pavaj și astfel îl ucide pe bărbat. Astfel, morala poveștii, așa cum spune La Fontaine, este că „este mai bine să trăiești singur decât cu un prost”, deoarece „un dușman cu bun simț / Este mult mai puțin periculos decât un prieten care este dens” (ll.  49). , 67-68).

Într-o altă variantă anterioară a poveștii scrise de Rumi, un bărbat salvează un urs de la un șarpe și astfel câștigă devotamentul ursului înainte de a fi ucis din greșeală de urs în modul descris mai sus.

În timp ce se bazează pe tradițiile genului și se inspiră din poveștile din întreaga lume, Jean de la Fontaine a actualizat fabula și a făcut-o relevantă pentru politica Franței în timpul vieții sale. Făcând acest lucru, fabulele au devenit mai populare decât oricând, iar propriile sale lucrări continuă să fie citite până în zilele noastre. Popularitatea sa de durată, combinată cu admiterea în stimata Academie Franceză, ar părea să sugereze că moștenirea sa va trăi încă mulți ani de acum înainte.

Lectură suplimentară:

Jean de la Fontaine, Fabele alese, trad. de James Michie (Londra: Penguin, 2006).