Mitul lui Venus și Adonis: de la incest la frumusețe

Moartea lui Adonis , Giuseppe Mazzuoli , ca 1680-1709, Muzeul Ermitaj de Stat; cu Venus și Adonis , Paolo Veronese , 1580, Muzeul Prado; și Venus și Adonis , Simon Vouet , 1642, Muzeul J. Paul Getty

După ce s-au întâlnit, Venus și Adonis s-au îndrăgostit pasional și au rămas împreună până când moartea i-a despărțit. Mitul lor a fost o poveste a frumuseții născute prin incest păcătos și a iubirii care se transforma într-o tragedie.

În acest articol, vom arunca o privire atentă asupra mitului grecesc al lui Adonis și Venus. Vom începe prin a explora versiunea sa canonică din cea a lui Ovidiu Metamorfoze alături de alte adaptări clasice și post-clasice din imnurile antice orfice la William Shakespeare.

Mitul lui Venus și Adonis

Venus și Adonis, Titian , 1554, Muzeul Prado

Dacă ar trebui să găsim cea mai poetică și completă versiune antică a mitului lui Venus și Adonis, atunci răspunsul ar putea fi altul decât cel al lui Ovidiu. Metamorfoze.

Cu toate acestea, povestea lui Venus și Adonis apare într-o multitudine de alte surse antice grecești și romane. De la Imnul orfic lui Adonis , la Nimeni dionisiac , grecii și romanii deopotrivă au fost fascinați de povestea iubirii divine dintre Venus și Adonis.

Câteva cuvinte despre protagonistii mitului

Venus și Adonis , Paolo Veronese , 1580, Muzeul Prado

Vă place acest articol?

Înscrieți-vă la buletinul nostru informativ săptămânal gratuitA te alatura!Se încarcă...A te alatura!Se încarcă...

Vă rugăm să vă verificați căsuța de e-mail pentru a vă activa abonamentul

Mulțumesc!

Venus în romană sau Afrodita în mitologia greacă a fost unul dintre 12 zei ai Olimpului. Ea a fost zeița iubirii, frumuseții și procreării. Ca atare, ea era cea mai frumoasă dintre zei și aproape întotdeauna era urmată de Cupidon (Eros). Venus s-a născut din organele genitale tăiate ale zeului Uranus, după ce Cronos le-a aruncat în mare, lângă Cipru. Ea a întreținut o serie de romane cu Zei greci , dintre care cele mai faimoase au fost căsătoria ei cu Vulcan și aventura ei cu Marte. Cu toate acestea, niciuna dintre aceste povești de dragoste nu a depășit intensitatea cu care Venus l-a iubit pe Adonis.

Adonis era fiul lui Myrrha și Cynyras, o altă zeitate cipriotă. Cultul lui Adonis din Grecia era strâns legat de cel al lui Venus. Se pare că adevărata origine a lui Adonis a fost semitic iar numele Adonis ar putea fi titlul semitic adon care înseamnă (stăpânul meu).

Zeul canaanit Adon era exact ca Adonis, un zeu al frumuseții. Aceasta înseamnă că putem presupune cu siguranță că Adonis nu este mai mult decât Adon transferat în Grecia cu un nume elenizat. Există, de asemenea, legături între Adonis și zei din alte civilizații precum Osiris în Egipt, Baal în Ugarit și Tammuz în Babilon. Civilizaţii din Mesopotamia la Grecia toţi adorau zeii frumuseţii cu mituri asemănătoare cu Adonis. Pe deasupra, în mitologiile mesopotamiene , Adonis a apărut în cuplu cu zeița Astarte. Este evident imediat că Astarte în acest context nu poate fi nimeni altul decât echivalentul lui Venus. Într-adevăr, cele două zeițe au multe în comun, cum ar fi zeițele fertilității și reînnoirii.

Myrrha se îndrăgostește de tatăl ei

Nașterea lui Adonis , Paolo Veronese , sfârșitul secolului al XVI-lea-începutul secolului al XVII-lea, Muzeul Isabella Stewart Gardner

Povestea începe cu nimeni alta decât mama lui Adonis, Myrrha. Myrrha a fost fiica lui Cinyras și Cenchreis, regele și regina Ciprului. Femeia cipriotă suferea de o povară morală uriașă care a sfâșiat-o. Myrrha era îndrăgostită de tatăl ei. Ovidiu descrie cu brio neliniștea existențială a lui Myrrha, care a avut ghinionul să fie blestemată să-și iubească propriul tată. Pe de o parte, Myrrha se blestemă pentru că s-a născut ca fiica lui Cinyras:

El merită iubit, dar numai ca tată. – Aș putea să mă mint cu Cinyras, dacă nu aș fi deja al lui Cinyras. Acum, el nu este al meu, pentru că este deja al meu, iar apropierea relației noastre mă condamnă: mi-ar fi mai bine ca străin.

Apoi a încercat să-și alunge gândurile rele din minte, dar gândul a revenit mereu:

Din moment ce încă nu ai săvârșit păcatul în trup, nu-l concepe în mintea ta și nici nu ține cont de interdicțiile, de natură puternică, în congresul ticălos! Dă-ți că vrei: realitatea însăși o interzice. Este un om bun și ține seama de legea morală – dar, o, cât de mult aș vrea să fie aceeași pasiune în el!

Povestea aproape a ajuns la final când Myrrha a încercat să se sinucidă. În timp ce se pregătea să-și ia viața, asistenta ei a intrat în cameră și a oprit-o. Myrrha i-a spus apoi asistentei despre dragostea ei nefirească și a proclamat că există un singur mod prin care putea suporta să-și trăiască viața; să fie cu tatăl ei. Reticentă, asistenta a fost de acord să ajute ca această uniune nesfântă să aibă loc atâta timp cât Myrrha nu se sinucide.

Trăiește, spuse asistenta, posedă-ți... – și n-a îndrăznit să spună: tată. Ea a tăcut și și-a confirmat promisiunea în fața cerului.

Păcatul lui Myrrh

Myrrh and Cinyras, Virgil Solis, Wikimedia Commons

În timpul festivalului Ceres, femeilor căsătorite din Cipru nu li s-a permis să-și vadă soții timp de nouă zile. Patul Cinyras era gol, deoarece soția sa legală participa și ea la sărbători. Asistenta a văzut asta ca pe o oportunitate. S-a apropiat de Cinyras și i-a spus despre o femeie care l-a iubit cu adevărat. Ea a inventat un nume fals, iar când regele a întrebat câți ani are fata, asistenta a răspuns: la fel ca și Myrrha.

Asistenta a aranjat ca întâlnirea celor doi să aibă loc în întuneric absolut. Myrrha a intrat în apartamentul lui Cinyras și ... a părăsit camera fecundată de tatăl ei, purtând sămânță nelegiuită în pântecele ei fatală, purtând vinovăția pe care a conceput-o.

Aventura a durat câteva zile până când Cinyras, curios de identitatea iubitului său, a luat o lampă și a descoperit chipul fiicei sale. A întins imediat mâna spre sabia lui cu intenția de a ucide. Cu toate acestea, Myrrha a fugit și a scăpat de mânia tatălui ei. Timp de nouă luni, a trăit în exil, călătorind până a ajuns la Sabaea în peninsula Arabică. Myrrha călătorise mii de mile pentru a scăpa de consecințele păcatului ei. Dar ea nu a reușit să scape de vinovăție. Obosită, însărcinată și speriată, ea s-a rugat zeilor pentru milă. Myrrha a fost apoi transformată într-un copac care a devenit cunoscut sub numele de Myrrha.

Adonis: S-a născut un zeu grec

Myrrha, fiind transformată în smirnă , dă naștere lui Adonis, un adept al lui Luigi Garzi , secolul al XVII-lea, Colecția Bun venit

Poate că Myrrha a fost transformată într-un copac, dar copilul ei încă locuia în ea. Juno a găsit copacul și ca Lucina (ocrotitoarea nașterii), ea a ajutat un băiat să iasă din pântecele de lemn. Nimfele naiade l-au luat pe băiat și l-au scăldat cu lacrimile (smirna) pe care Myrrha le scăpase în timpul nașterii. Băiatul era Adonis, unul dintre cei mai frumoși muritori care au umblat vreodată pe pământ. Este destul de îngrijorător faptul că rezultatul uneia dintre cele mai bântuitoare uniuni incestuoase ale mitologiei a fost o ființă atât de frumoasă și perfectă.

Venus și Adonis îndrăgostiți

Potrivit lui Ovidiu, Venus îl săruta pe Cupidon când o săgeată i-a alunecat din tolbă și i-a rănit sânul lui Venus. După cum se știe, săgețile lui Cupidon aveau puterea de a-i face pe oameni să se îndrăgostească, iar zeii nu făceau excepție. Când a fost lovită de săgeată, Venus l-a văzut pe Adonis și, din acel moment, s-a îndrăgostit nebunește de el.

Venus și-a abandonat viața anterioară și iubiții pentru a se dedica complet unei vieți în pădure cu Adonis:

Ea renunță chiar la ceruri: preferându-l pe Adonis cerului.

Cu toate acestea, Venus a înțeles că Adonis era muritor și, în timp ce trăiau în pădure vânând împreună, el era susceptibil la animalele sălbatice. Îngrozită la simplul gând că îl va pierde, Venus l-a avertizat împotriva puternicelor fiare sălbatice ale pădurii.

Moartea lui Adonis , Giuseppe Mazzuoli , ca 1680-1709, Muzeul Ermitaj de Stat

Adonis nu a ascultat-o ​​și a încercat să lupte împotriva unui mistreț care l-a atacat. Cele mai mari temeri ale lui Venus s-au adeverit când a descoperit corpul neînsuflețit al favoritului ei Adonis. Plângând și țipând, Venus și-a plâns iubitul:

Adonis, va fi un semn veșnic al durerii mele și, în fiecare an, o imitare a morții tale va completa o reconstituire a plângerii mele. Dar sângele tău se va schimba într-o floare. Persefone, ți s-a permis să schimbi trupul unei femei, al lui Menthe, într-o mentă parfumată: oare transformarea eroului meu, a sângelui lui Cinyras, să-mi fie supărată?

Venus a stropit apoi sângele cu nectar și a fost creată o floare de culoarea sângelui lui Adonis. Această floare era anemona.

Alte versiuni clasice ale poveștii

Venus și Adonis , Simon Vouet , 1642, Muzeul J. Paul Getty

Conform versiunii de Apolodor , un savant grec din 2^ndÎn secolul CE, Myrrha a fost blestemată să-și poftească tatăl ca pedeapsă pentru că nu s-a închinat lui Venus. În acest fel, se formează un triunghi de durere prin care Venus o blestemă pe Myrrha, care suferă de instinctele ei incestuoase, zeul Adonis moare de un mistreț, iar Venus este mistuită de tristețe la moartea sa. Mirra, în versiunea lui Apolodor, se spunea că ar fi nepoata lui Pygmalion , bărbatul care se îndrăgostise de statuia lui.

Restul acestei versiuni este de acord cu cea găsită în Bion din Phlossa, care l-a precedat pe Apolodor cu trei secole și a scris un poem liric numit Plângere pentru Adonis . Poemul lui Bion era aproape sigur legat de cultul lui Adonis și de festivalul său anual, The Adonia . În orice caz, conform lui Bion, când Myrrha sub formă de copac l-a născut pe Adonis, Venus a găsit copilul și, fermecată de frumusețea lui, l-a ascuns într-un cufăr pentru a-l ține secret de ceilalți. zeilor .

Venus a lăsat apoi copilul sub protecția Persefonei, Regina Lumii Interlope. Cu toate acestea, când Adonis a devenit un adult de o frumusețe de neegalat, Persefona s-a îndrăgostit de el, refuzând să-l întoarcă lui Venus, care a cerut intervenția lui Zeus. Regele zeilor olimpici a decis că Adonis va trebui să petreacă o treime din an cu Persefona în Lumea interlopă , o treime din an cu Venus și apoi, o treime singur. Cu toate acestea, Adonis a ales să petreacă această ultimă parte cu Venus.

Versiunile lui Ovidiu, Apolodor și Bion formează două, mai mult sau mai puțin, povești canonice. Cu toate acestea, există atât de multe versiuni diferite. Toată lumea este de acord că Adonis a murit de un mistreț, dar nu toată lumea este de acord cu modul în care s-a întâmplat asta. Nonnus a scris că mistrețul era Dionysos deghizat, răzbunându-se după ce Afrodita l-a neglijat pentru dragostea lui Adonis. Autorul anonim al Imn homeric către Afrodita credea că Artemis este mistrețul care o răzbuna pe Afrodita pentru moartea iubitului ei Hippolytus. În cele din urmă, Ptolemeu Hephaestion a susținut că Apollo a fost deghizat într-un mistreț pentru a-l ucide pe zeul grec Adonis și a se descurca cu Afrodita, care îl orbise pe fiul său, Erysimanthus.

Recepție post-clasică

Trezirea lui Adonis, John William Waterhouse , 1899-1900, colecție privată, prin jwwaterhouse.com

Mitul lui Adonis și Venus sa dovedit foarte influent de-a lungul secolelor. Aceste adaptări post-clasice ale mitului au fost inspirate în principal din versiunea lui Ovidiu.

În 1280, Jean de Meun a rescris povestea ca o poveste didactică, invitând bărbații să rămână aproape de iubitul lor. Cu toate acestea, majoritatea adaptărilor au subliniat fie rolul destinului, cum ar fi versiunea lui Ronsard din 1563, fie ceea ce a fost perceput ca rolurile de gen neortodoxe ale mitului. În ceea ce privește acest ultim, mulți autori au găsit un impuls narativ deosebit în faptul că Venus a mers după Adonis, pe care l-au văzut ca un personaj masculin feminin. De-a lungul anilor, adaptările au continuat să sublinieze acest concept, ducând la cel al lui Rachilde Domnule Venus în 1884. Acolo, zeul Adonis a fost prezentat ca un bărbat feminin urmărit de o femeie care lucra într-o florărie.

a lui William Shakespeare Venus și Adonis

Venus și Adonis, Cornelis van Haarlem , 1614, Muzeul de Arte Frumoase din Caen, prin Ministerul Culturii din Franța

Cu toate acestea, moartea lui Adonis a primit o primire interesantă în adaptarea lui Elizabethan England Spencer în Faerie Queene a fost publicată în 1590. Cu toate acestea, cea mai populară adaptare a mitului lui Venus și Adonis a fost de departe cea a William Shakespeare , publicat în 1593.

ale lui Shakespeare Venus și Adonis (1593) se crede că este prima publicație a celebrului dramaturg englez. Această adaptare a fost o poezie narativă care îl prezintă pe Adonis ca un personaj destul de snob care refuză să vorbească cu femeile. Frumusețea lui este suficientă pentru a atrage interesul lui Venus, care vizitează pământul pentru a-l face pe Adonis al ei. Adonis, însă, refuză compania zeiței, care încearcă cu disperare să obțină un sărut de la el. După o serie de evenimente, Adonis cedează farmecul lui Venus. În acel moment, Venus are o viziune care prevestește moartea lui Adonis și îl roagă să nu meargă la vânătoare. Adonis pleacă oricum, iar Venus își descoperă cadavrul a doua zi. Acolo unde zăcea Adonis, sângele lui colorase florile din jur, în timp ce o floare albă și violetă crescuse până la locul unde tânărul își lăsase ultima suflare.

Prin aceasta, băiatul care zăcea lângă ea a fost ucis
S-a topit ca un vapor din vederea ei,
Și în sângele lui care stătea vărsat pe pământ,
A răsărit o floare purpurie, căcrată cu alb,
Semănând bine cu obrajii lui palizi și cu sângele
Care în picături rotunde pe albul lor stăteau.

Shakespeare, Venus și Adonis 1165-70

La fel ca mulți alții, această adaptare a primit critici grele pentru că a obiectivat-o pe Venus și a reprezentat-o ​​ca nimic mai mult decât o femeie înfometată de poftă. Această reprezentare provine dintr-un stereotip grecesc antic bazat pe care femeile sunt mai puțin capabile să-și controleze impulsurile sexuale. Cu toate acestea, multi savanti au apărat poemul lui Shakespeare reinterpretându-i părțile cele mai controversate.