Măgarul de aur: Cum explorează acest roman roman dragostea și sufletul?

  Burne Jones Pan psyche Boucher pictură





a lui Apuleius Măgarul de Aur este singurul roman roman intact care a supraviețuit până în zilele noastre. Scris în secolul al II-lea e.n., romanul urmărește nenorocirea unui tânăr pe nume Lucius, care este transformat accidental într-un măgar după ce a furat unguentele magice ale unei vrăjitoare. Romanul încorporează mai multe povești într-o narațiune mai grandioasă. Apuleius îi cheamă basme milesiene : un tip de nuvelă sau fabulă care se concentrează pe teme de dragoste, acțiune-aventura și activități erotice.



Fiecare poveste încorporată de Apuleius are un înțeles alegoric intenționat care se referă la călătoria lui Lucius și la filozofia platoniciană a autorului. Piesa centrală a romanului este povestea lui Cupidon și Psyche. La suprafață, este o poveste a doi îndrăgostiți care luptă împotriva zeilor pentru a fi împreună. Cu toate acestea, narațiunea nu doar prefigurează soarta inevitabilă a lui Lucius, dar îi permite și autorului inteligent să confere acestui roman amuzant și obositor cu o semnificație filosofică profundă privind natura iubirii și a sufletului.



Apuleius, Autor al The fundul de aur

  apuleuis pictură de tavan antic târziu
Restaurarea unei picturi antice târzii pe tavan, înfățișând prozatorul Apuleius, necunoscut, 330 d.Hr., prin Wikimedia Commons

Apuleius a fost un romancier latin, filozof platonician și retor, născut în Africa, vorbitor de limbă greacă. S-a născut în jurul anului 124 d.Hr. în Madaura, o colonie romană din Africa de Nord, iar acum Madourouch în Algeria. Tatăl său era un magistrat bogat în oraș, iar Apuleius a primit o educație costisitoare și mai târziu a moștenit de la el o avere substanțială. Apuleius a fost educat mai întâi la Cartagina și apoi la Atena. A studiat filosofia platoniciană la Atena și mai târziu va scrie două lucrări dedicate acestui subiect: Despre Platon și doctrina sa și Despre Dumnezeul lui Socrate .

Apuleius a călătorit mult prin imperiu și a petrecut ceva timp profesând ca avocat la Roma. În timpul călătoriei înapoi la Madaura, s-a îmbolnăvit la Oea din Tripoli. În timpul recuperării, el a cunoscut și s-a căsătorit cu o văduvă bogată pe nume Pudentilla, la ordinul fiului ei, un vechi prieten de-al său. Cu toate acestea, familia Pudentillei s-a opus căsătoriei, iar Apuleius a fost acuzat că a sedus-o cu vrăjitorie și a fost judecat. Apuleius s-a apărat cu succes în discursul său de acum celebru scuzele , care supraviețuiește și astăzi. Se crede că și-a petrecut restul vieții în Cartagina, unde s-a dedicat scrisului și preoției.



  paolina căsătoria cupidon și frescă psihic
Căsătoria lui Cupidon și Psyche, de Perino del Vaga, 1545-47, prin Web Gallery of Art



The fundul de aur este o adaptare a unei opere grecești acum pierdute numită Lucius , sau fundul de Lucius din Patrae. Deși complet pierdută pentru noi, povestea originală se concentrează și pe un bărbat transformat într-un măgar și pe încercările pe care trebuie să le înfrunte pentru a le transforma înapoi. Apuleius și-a numit protagonistul după autorul original și și-a adaptat povestea sa comică simplă a metamorfismului unui om într-o poveste bogată în alegorie filozofică și transcendență spirituală. Cea mai semnificativă modificare a lui Apuleius față de original este finalul. Trezirea religioasă a lui Lucian și inițierea în cultul zeiței-mamă Isis poate apărea deplasat într-un roman atât de preocupat de povești vulgare și violente. Cu toate acestea, fiecare poveste dezvăluie încet adevărata metamorfoză în interior The fundul de aur , metamorfoza sufletului uman în urma divinului.



The fundul de aur este într-o oarecare măsură semi-autobiografică. Asemenea lui Apuleius, Lucius este un om bogat, bine educat, vorbitor de greacă, din Africa de Nord, cu mijloacele de a călători imperiul pe îndelete. Amândoi împărtășesc o profundă fascinație pentru artele mistice, un interes care îi duce pe ambii bărbați în judecată, unde se apără cu succes împotriva acuzațiilor de vrăjitorie . Mai mult, ambii bărbați își vor încheia zilele slujind o putere superioară. Lucius se dedică zeiței-mamă, în timp ce Apuleius a devenit mare preot în Cartagina în viața sa mai târziu.



Un rezumat al The fundul de aur

  copil și măgar istanbul măgar de aur
Copil și măgar mozaic bizantin, al 5-lea CE, prin Hotelarcadiablue

Măgarul de Aur spune povestea lui Lucius, un grec tânăr, bogat și bine educat, cu o profundă curiozitate atât pentru magie, cât și pentru discursul milesian. Narațiunea începe cu Lucius călătorind la Hypata, un oraș din Tesalia, infam pentru magia și vrăjitoria sa. În călătorie, Lucius îl întâlnește pe Aristomenes, care îi spune o poveste de avertizare, plasată în Hypata, despre o vrăjitoare rea care l-a ucis și l-a reanimat pe prietenul său Socrate. Lucius este singura persoană care alege să creadă povestea lui Aristomen, susținând că orice este posibil.

În Hypata, Lucius rămâne cu un prieten al unui prieten pe nume Milo și cu soția lui Pamphile. O întâlnește pe mătușa lui Byrrhena, care îl avertizează să o evite pe Pamphile, o vrăjitoare infamă cu un gust pentru bărbați tineri. Deși Lucius îi promite mătușii sale să stea departe, curiozitatea lui pentru magie este stârnită, iar Lucius începe o aventură cu asistentul lui Pamphile, Photis. În timp ce se află în Hypata, Lucius participă la o cină cu mătușa sa și aude mai multe povești interesante despre vrăjitorie, trădare și adulter. În timp ce Lucius bețiv se întoarce acasă, el întâlnește trei tâlhari în afara casei lui Milo. El îi atacă și îi ucide și se trezește în închisoare a doua zi dimineață. Lucius este nevoit să se apere, însă, în ciuda apărării sale elegante, mulțimile doar râd de el. El descoperă că el este piesa centrală a festivalului local al râsului și că întregul oraș i-a jucat o glumă.

  fundul de aur pagina 295 ilustrare
Ilustrație din cartea Metamorfozele sau Măgarul de aur al lui Apuleius pagina 295, necunoscută, 1787, via jnanam.net

Lucius află de la Photis că Pamphile a folosit magia pentru a-l păcăli să creadă că a ucis trei oameni. Lucius îl convinge pe Photis să-l lase să-l observe pe Pamphile folosind magia. Cei doi îl urmăresc pe Pamphile transformându-se într-o bufniță după aplicarea unui unguent. Lucius îl roagă pe Photis să-i permită să-l folosească și el. Deși reticent, Photis aduce unguentul pentru Lucius. Photis primește accidental unguentul greșit și Lucius se transformă într-un măgar în loc de bufniță.

Photis îl informează pe Lucius că singura modalitate de a te întoarce este să mănânci un trandafir proaspăt, care crește din abundență în Grădina lui Milo. Cu toate acestea, înainte ca Lucius să ajungă la unul, moșia este atacată de bandiți care îl iau cu ei pe Lucius ca animal de hată.

Bandiții îl bat și îl împing pe Lucius până la epuizare. Îl duc în peștera lor, unde Lucius aude mai multe povești despre bandiți. Bandiții răpesc mai târziu o tânără mireasă bogată, pe nume Charite, pe care intenționează să o răscumpere. O femeie în vârstă care lucrează pentru bandiți le spune povestea lui Cupidon și Psyche. Povestea povestește unirea dintre Psyche și Cupidon și numeroasele încercări cu care s-au confruntat pe parcurs. La scurt timp după aceea, cei doi sunt salvați de soțul lui Charite, Tlepolemus, care se deghizează în bandit și le droghează vinul, în timp ce el le răsfață cu povești despre aventurile sale.

  apuleius fundul de aur ascultând femeia
Apuleius s-a transformat într-un măgar ascultând povestea spusă de bătrâna care se învârte, de Master of the Die, 1520–70, prin Metropolitan Museum of Art

Lucius primește inițial un loc de onoare în casa lui Charite și Tlepolemus. Cu toate acestea, el este în curând dat unui servitor sadic care îl maltratează. Lucius aude apoi vestea că Charite și Tlepolemus au fost uciși de Thrasyllus, un bărbat gelos care vrea să fie cu Charite. Lucius află că Thrasyllus l-a ucis pe Tlepolemus pentru a fi cu Charite, care mai târziu află și își taie ochii înainte de a se sinucide în fața orașului. Lucius pleacă cu slujitorii lui Charitie și este vândut rapid unui preot.

Preoții se dovedesc a fi șarlatani care sunt mai interesați de tineri și de bani ușori decât de religie. Datorită lui Lucius, preoții sunt forțați să părăsească orașul și aproape îl mănâncă pe Lucius în călătoriile lor. Lucius este apoi trecut de la un proprietar la altul, unde aude și observă mai multe povești interesante, toate axate pe adulter și vrăjitorie.

În cele din urmă, el este vândut la doi frați sclavi, un brutar și un bucătar. Sclavii își dau seama că lui Lucius îi place să mănânce hrană umană și își informează stăpânul, căruia îi este amuzant. Maestrul începe să-l expună pe Lucius unde mănâncă și se comportă ca un om pentru a-i amuza pe spectatori. O văduvă bogată se îndrăgostește de Lucian (și de pachetul lui) și plătește să facă dragoste cu el. Stăpânul vede profit în acest lucru și plănuiește să-l forțeze pe Lucius să se culce cu o localnică închisă pentru crimă la un festival de trei zile.

  fundul de aur pagina 173 ilustrare
Ilustrație din Măgarul de aur al lui Apuleius pagina 173, 1787, prin Wikimedia Commons

Lucius deplânge perspectiva, deoarece femeia este un criminal local care și-a ucis soțul și copiii. Rușinea este prea mare și Lucian scapă cu o seară înainte de festival. Lucian aleargă mile kilometri înainte de a adormi.

A doua zi dimineață, se roagă la ceruri cerând mântuire sau moarte, primește un răspuns de la marea zeiță-mamă. Ea promite că îl va ajuta să-l transforme înapoi într-un om, cu condiția ca el să-i dedice restul vieții. Lucian este de acord și urmând instrucțiunile ei intră într-o procesiune care sărbătorește zeița și se întâlnește cu un preot cu un mănunchi de trandafiri. Mănâncă unul și se transformă din nou în bărbat. Lucian se dedică zeiței, devine unul dintre preoții ei devotați și se mută la Roma, unde continuă să se alăture cultului lui Osiris.

Povestea lui Cupidon și Psyche în fundul de aur

  picot amor și psyche pictura fundului de aur
Amor și psihic, de François-Édouard Picot, 1817, prin intermediul Ministerului francez pentru Cultură

Povestea lui Cupidon și Psyche este cea mai lungă și mai detaliată poveste din roman. The fundul de aur este împărțit în 11 cărți, iar povestea lui Cupidon și Psyche începe la sfârșitul cărții a patra și se termină la jumătatea cărții a șasea. În plus, Apuleius a plasat această poveste specială direct în mijlocul fundul de aur , este piesa centrală a cărții și, fără îndoială, cea mai faimoasă și mai iluminatoare poveste oferită nouă.

A fost odată un rege și o regină care aveau trei fiice frumoase. Fiica cea mai mică și cea mai naivă Psihicul a fost considerată cea mai frumoasă și oamenii au călătorit de departe pentru a o vedea. Zeita Venus a devenit gelos pe frumusețea mitică a tinerei fete și i-a ordonat fiului ei Cupidon să o pedepsească făcând-o să se îndrăgostească de un monstru ticălos. În ciuda frumuseții ei, Psyche a rămas nelogodită în timp ce surorile ei s-au căsătorit.

Tatăl ei consultă oracolul din Delphi care prorocește că Psyche se va căsători cu un monstru asemănător șarpelui. Familia lui Psyche își plânge soarta și o aduce pe o stâncă abruptă pentru a-și aștepta soțul proorocit. Vântul de vest, Zephyr, o învăluie și îl duce pe Psyche într-o vale frumoasă, unde vede un palat.

  fragonard psihic arătând surorilor cadouri pictură cupidon
Psyche le-a arătat surorilor ei darurile ei de la Cupidon, de Jean Honore Fragonard, 1753, via National Gallery, Londra

Când Psyche intră în palat, ea aude voci care anunță că palatul și tot conținutul său sunt ale ei. Vocile sunt servitori invizibili care o hrănesc și o distrează cu muzică. Când se duce la culcare, i se alătură un bărbat necunoscut care pretinde că este soțul ei sortit. Cei doi fac dragoste și, deși Psyche nu-l poate vedea, se simte moale la atingere.

Soțul ei este nimeni altul decât Cupidon, care s-a îndrăgostit de ea când a fost blestemată de mama lui. El își orchestrează înșelăciunea actuală pentru a evita mânia mamei sale și îi spune lui Psyche că deocamdată nu se poate uita la el și nici nu ar trebui să creadă nimic din ce îi spun surorile ei. Cupidon o informează pe Psyche că este însărcinată și că, dacă îi spune cuiva, copilul se va naște muritor în loc de divin. Psyche promite să asculte, dar în curând devine singură în palatul uriaș, deoarece Cupidon se întoarce doar când Psyche este în pat.

Singură, Psyche își invită în curând cele două surori. Cele două surori devin imediat geloase pe noua viață a lui Psyche și înțeleg repede că noul ei soț trebuie să fie un zeu. Ei încep să-i spună lui Psyche că soțul ei este cu adevărat un monstru josnic care intenționează să o mănânce după ce va naște.

Naiva Psyche le crede pe surorile ei, care îi spun că trebuie să-și ucidă soțul în timp ce acesta doarme. În acea noapte, Psyche se strecoară din pat și aprinde o lampă cu ulei și, pentru prima dată, își vede soțul în toată frumusețea lui adevărată. În timp ce se uită la soțul ei, Psyche se înțeapă de una dintre săgețile lui Cupidon și stropește ulei fierbinte pe brațul lui Cupidon. Cupidon se trezește și o disprețuiește pe Psyche pentru trădarea ei și zboară departe.

  hale psyche la tronul picturii lui Venus
Psyche at the Throne of Venus, de Edward Matthew Hale, 1883, prin artuk.org

Cu inima frântă, Psyche încearcă să se sinucidă într-un râu, dar este miraculos nevătămată. Apoi îl întâlnește pe zeul rustic, Tigaie , care o sfătuiește să încerce să-și recâștige dragostea. Psyche își începe atunci rătăcirile. Ea merge mai întâi la surorile ei și le spune separat amândurora că soțul ei era Cupidon. Ea le spune celor doi că Cupidon a părăsit-o pentru că nu l-a ascultat și că acum dorește să se căsătorească cu una dintre surorile ei. Fiecare soră fuge apoi de pe stâncile abrupte așteptându-se ca vântul de vest Zephyr să le ducă la palat. Cu toate acestea, nu bate vânt și fiecare soră cade la moarte.

În timp ce Psyche rătăcește, Cupidon își revine după durerea arsului de ulei și a inimii frânte, în timp ce Venus îi reproșează. Venus îi ordonă lui Psyche să fie găsită pentru a putea fi pedepsită pentru ceea ce ia făcut fiului ei. Psyche este adus în fața lui Venus care inițial o bate și o bate joc de ea. Venus îi dă apoi lui Psyche mai multe sarcini imposibil de îndeplinit.

În primul rând, trebuie să organizeze un morman masiv de semințe diferite, pe care Psyche le realizează doar cu ajutorul unor furnici prietenoase. În al doilea rând, trebuie să adune un smoc de lână din lâna de aur a unei oi de lângă râu. Psyche primește ajutor de la râu, care îi spune să aștepte până la amiază, când oile sunt somnolate. În al treilea rând, Venus îi ordonă să aducă un ulcior cu apă rece de pe cel mai înalt vârf de munte. De data aceasta, Psyche este ajutat de un vultur.

  waterhouse psyche pictura fundului de aur
Psyche Opening the Golden Box, de John William Waterhouse, 1904, via Meisterdrucke.ie

În cele din urmă, Venus îi ordonă lui Psyche să călătorească în lumea interlopă și să colecteze puțin Persefona frumusețea lui și livrează-le într-o cutie mică. Psyche este ajutat de turnul în care Venus a închis-o. Turnul îi dă sfaturi despre cum să navigheze în siguranță în lumea interlopă și îi spune să nu se uite niciodată în interiorul cutiei minuscule. Psyche reușește să obțină cutia, dar curiozitatea și naivitatea ei inerente o fac să arunce o privire înăuntru și să cadă sub o vrajă puternică de somn.

Psyche este salvat rapid de Cupidon care o zboară până la Olimp și o întreabă Jupiter pentru permisiunea de a se căsători cu ea. Jupiter permite căsătoria și face din Psyche un zeu nemuritor, atenuând mândria și mânia lui Venus. Psyche dă naștere copilului lor divin Voluptas sau plăcere.

Cupidon și psihic o alegorie platoniciană

  glaize psyche pictura
Psyche, de Auguste-Barthélemy Glaize, 1856, prin Los Angeles County Museum of Art, California

Apuleius a fost un filozof platonic și elemente ale școlii sale de gândire pot fi găsite încorporate în fundul de aur și povestea lui Cupidon și Psyche. În special, povestea lui Cupidon și Psyche este legată de ideile platoniciene despre iubire și suflet. The Simpozion spune povestea despre cum sărăcia și belșug au dat naștere dorinței care este descrisă ca „Iubirea demonului... nici muritor, nici nemuritor, nici frumos, nici urât, niciodată bogat, dar mereu atras de bogăție de dorință.” Alegoria implică faptul că există diferite tipuri de iubire pe care oamenii le pot simți. Există iubire inferioară, care se concentrează pe dorința fizică pentru corpuri frumoase și există și iubire superioară. Care se concentrează pe dorința de frumusețe absolută însăși, care este Dumnezeu/Divinul.

O altă alegorie importantă din gândirea platoniciană este cea mare Mitul lui Fedru și sufletul căzut. Povestea vorbește despre un car care reprezintă în totalitate sufletul uman, șoferul reprezintă raționalitatea, iar cei doi cai care alimentează carul sunt spiritul și dorința. Morala este că, dacă nu-ți folosești mintea rațională pentru a controla spiritul și dorința, sufletul tău va ceda calamității.

Odată ce carul cade din grație, trebuie să rămână acolo până când își crește aripile și începe „ o întoarcere care este începută prin descoperirea frumuseții în corpurile umane” şi completată prin învăţarea din filozofie. Ceea ce este important la mitul Fedru este căderea potențială din har la care sufletul poate ceda dacă nu este vigilent.

Psyche trece printr-o astfel de cădere din grație. În greaca veche, Psyche înseamnă „suflet”, iar Cupidon este în esență întruchiparea iubirii. Cupidon și Psyche sunt o alegorie pentru concepțiile platoniciene despre transcendența iubirii și a sufletului.

  nicolas phaeton pe pictura de car
Phaéton pe carul lui Apollo, de Nicolas Bertin, 1720, prin Muzeul Luvru, Paris, Franța

Dacă vedem Psyche ca întruchipare a sufletului uman, povestea ei se schimbă drastic. Neoplatoniștii au susținut că sufletul trece printr-o succesiune de evenimente înainte de a se stabili: unire, separare, rătăcire și întoarcere. Această secvență se potrivește cu ușurință în povestea lui Psyche, ea este inițial unită cu Cupidon în căsătorie, cu toate acestea, ea nu îi cunoaște încă adevărata identitate.

Dowden remarcă că semnul distinctiv al lui Psyche este simplitate care se referă la lipsa de experienţă a copilăriei. Psyche este ușor influențată de cele două surori disprețuitoare ale ei. Interacțiunile lui Psyche cu ei pot fi comparate cu Fedru mitul sufletului. Surorile reprezintă cei doi cai negri, dorința și spiritul. În timp ce Psyche, fiind cel mai tânăr și cel mai frumos dintre cei trei reprezintă aspectul rațional al sufletului. Acest aspect se adaugă după spirit și dorință, motiv pentru care vârsta lui Psyche este semnificativă pentru poveste, deoarece ea reprezintă aspectul naiv al sufletului.

Ca în mitul din Fedru , Psych este atrasă de minciunile surorilor ei geloase despre soțul ei. În ciuda numeroaselor avertismente ale lui Cupidon, Psyche cedează singurătății și îi invită, unde în cele din urmă o convingă să afle adevărata formă a soțului ei. Inițial, Psyche poate ignora natura ei curioasă. Cu toate acestea, surorile ei o convin în sfârșit când îl descriu pe soțul ei drept un șarpe imens care plănuiește să o mănânce odată ce va naște copilul lor.

  Burne Jones Pan și pictura psihică
Pan and Psyche, de Edward Burne-Jones, 1874, prin Muzeele de Artă Harvard

Psyche realizează repede că soțul ei nu este un monstru, ci zeul iubirii Cupidon. Care fuge de Psyche când își dă seama ce a făcut. Datorită curiozității și naturii sale naive, Psyche a căzut din grație, s-a despărțit de dragostea ei și este soartă să rătăcească. După căderea ei din grație, Psyche încearcă să se sinucidă și se oprește numai după sfatul zeului rustic Pan. Așa încep rătăcirile și încercările lui Psyche, în timpul călătoriilor ei se răzbună pe cele două surori ale sale. După ce a avut de-a face cu surorile ei, Psyche devine un slujitor al lui Venus.

Venus este furioasă când descoperă că fiul ei iubit s-a căsătorit cu o femeie muritoare, în special cu o muritoare pe care Venus o urăște deja. Aici vedem o altă idee platoniciană - Venus, zeița iubirii, poate avea două forme, forma vulgară inferioară a iubirii care se ocupă de dorință, invidie și poftă și o formă superioară mai platonică a iubirii. Această formă superioară de iubire este uneori denumită Venus celest, un fel de iubire care este pură și nepătată de îndemnurile fizice.

În povestea lui Cupidon și Psyche, Venus reprezintă forma inferioară a iubirii, una bazată pe poftă, invidie și satisfacție instantanee; ilustrat de cât de nedrept o tratează Venus pe Psyche în timpul proceselor ei. Aceste încercări sunt importante pentru metamorfoza lui Psyche ca personaj. Deși este pedepsită și testată de iubirea inferioară, ea este salvată grație iubirii celeste, reprezentată de Cupidon în poveste.

  Pictură de fund de aur psihic Bouguereau
Psyche and Love, de William-Adolphe Bouguereau, 1889, prin Culture Collective News

În timpul procesului său final, Psyche este instruită să meargă în lumea interlopă și să-i ceară zeiței Persefone să pună o parte din frumusețea ei într-o cutie. Ca și în cazul celor trei încercări anterioare, Cupidon își ajută indirect iubirea să finalizeze procesul în siguranță. Cu toate acestea, Psyche este avertizat să nu se uite în interiorul cutiei și astfel, pentru o ultimă dată, curiozitatea lui Psyche o învinge. Odată ce deschide cutia, ea cade imediat sub o vrajă de somn puternică, așa cum a intenționat Venus. Cu toate acestea, Cupidon intervine direct și o salvează pe Psyche din somnul ei etern.

Cupidon o zboară apoi spre ceruri, unde îl convinge pe Jupiter, regele zeilor, să o facă nemuritoare pentru a potoli furia lui Venus. În acest moment, povestea tragică a lui Cupidon și Psyche devine o poveste fericită a doi îndrăgostiți despărțiți care se luptă împotriva șanselor să se reîntâlnească. Conform gândirii platonice, iubirea duce sufletul spre cer. Totuși, aceasta nu este o iubire comună sau inferioară care se ocupă de pofta și dorința, ci o formă superioară de iubire care reprezintă în sine frumusețea absolută. În acest sens, povestea lui Cupidon și Psihicul poate fi văzută ca o alegorie a ideilor platonice despre iubire și suflet.

Totuși, nu putem presupune că Apuleius a vrut doar ca această poveste să fie despre filozofie, trebuie să ne amintim asta Măgarul de Aur conține multe elemente de satiră care nu trebuie trecute cu vederea. Nici nu trebuie să uităm cum relatează povestea lui Cupidon și Psyche cu eroul nostru principal, Lucius Măgarul.

Cum se leagă Cupidon și Psyche cu fundul de aur ?

  abildgaard lucius pictura fundului de aur
Fotis poate fi văzut aici Lover Lucius Transformed into an Ass, de Nicolai Abildgaard, 1808, prin Statens Museum for Kunst, Copenhaga, Danemarca

La prima vedere, povestea lui Cupidon și Psyche nu pare să aibă legătură cu tragicele nenorociri ale lui Lucius. Cu toate acestea, după ce a privit povestea ca pe o alegorie platoniciană a transcendenței sufletului de la iubirea inferioară la o iubire cerească superioară, asemănările încep să se prezinte.

La fel ca Psyche, Lucius este sclavul curiozității sale și, în ciuda multor avertismente, decide să se apuce de magie. Pentru a-și atinge scopul de a observa magia reală, el începe o relație sexuală cu slujitorul și ucenicul vrăjitoarei Pamphile, Photis. Lucius îl convinge pe Photis să-l lase să observe magia lui Pamphile și după ce o vede transformându-se într-o bufniță, îl convinge pe Photis să-l lase și pe el să se transforme. Cu toate acestea, el este transformat într-un măgar, care este punctul de plecare nu numai pentru metamorfozele fizice ale lui Lucius, ci și pentru cea spirituală.

Datorită curiozității lor, atât Psyche, cât și Lucius cad din grație și își încep rătăcirile. Ambii se supun inițial iubirii inferioare, văzută de aservirea literală a lui Psyche față de Venus și relația sexuală a lui Lucius cu Photis. După căderea lor, amândoi sunt forțați să rătăcească ținuturile și suferă în tăcere pentru alegerile lor. În timpul rătăcirilor sale, Lucius este expus celor mai extreme forme de iubire de bază, el întâlnește numeroși adulteri, ucigași și șarlatani. Până la sfârșitul călătoriei sale, este dezgustat de ceea ce a văzut și se roagă cerului pentru ajutor. Spre surprinderea lui, cineva îl asculta.

  roz alegoria norocului pictura
Alegoria norocului, de Salvator Rosa, 1659, prin Getty Center, Los Angeles, California

La fel ca și cum Psyche este ajutat de Cupidon după ce deschide cutia lui Persefone, zeița Isis vine în ajutorul lui Lucius. Acolo unde Cupidon reprezintă dragostea superioară pentru Psyche, zeița-mamă face același lucru pentru Lucius. Edwards (1992) susține, în conformitate cu Plutarh, că există o legătură puternică între cultul zeițelor Isis și Venus și susține că ambele zeițe reprezintă dubla față a norocului. Psihicul este salvat de Cupidon (dragostea superioară) și adus în fața zeilor, unde își încheie călătoria cu o ultimă metamorfoză fizică, de la un muritor umil la un olimpic divin. Lucius face același lucru, totuși, metamorfismul său se manifestă diferit de cel al lui Psyche.

Zeița-mamă promite că îl va ajuta să-l transforme înapoi, dar cu un cost, cerând să se dedice cultului zeiței (XI: 6). În ciuda prețului mare, Lucius este de acord și urmează instrucțiunile ei cât poate de bine, ceea ce duce la transformarea lui în cele din urmă într-un bărbat. Aceasta nu este metamorfoza finală a lui Lucius, deoarece încă nu a îmbrățișat iubirea superioară, așa cum a făcut Psyche cu Cupidon. Pentru a îmbrățișa cu adevărat iubirea superioară, Lucius se alătură cultului misterelor zeiței Isis și în cele din urmă trece la cultul misterios al lui Osiris, zeița-mamă. omolog masculin . Metamorfoza spirituală a lui Lucius este completă doar odată ce se dedică pe deplin dragostei platonice. Similar cu Psyche, Lucius este sortit să sufere din cauza naturii sale neexperimentate și curioase și, în ambele cazuri, este o formă divină specială de iubire care îi salvează de soarta lor.

Măgarul de Aur : Gânduri finale

  macelar nunta psihic pictura
Căsătoria lui Psyche și Cupidon, de François Boucher, 1744, prin Luvru

Povestea lui Cupidon și Psyche prefigurează soarta lui Lucius. Povestea este influențată și de gândirea platoniciană care ne ajută să apreciem metamorfoza lui Lucius la un nivel mai profund. Cu toate acestea, deși aceste elemente subtile merită recunoscute, ele nu trebuie luate prea în serios. Măgarul de Aur este în primul rând o parodie comică a poveștilor grecești obișnuite cunoscute sub numele de povești milesiene, una care încorporează o narațiune mai amplă pentru a le conecta pe toate.

Deși, trebuie să apreciem utilizarea inteligentă de către Apuleius a alegoriei și a povestirii și modul în care încorporează fără efort umorul într-o poveste despre metamorfoza sufletului uman. Toate aceste elemente ar trebui să fie apreciate de cititorii documentului fundul de aur , totuși, nu trebuie să uităm cuvintele lui Apuleius „Dă-mi urechea, cititorule: te vei distra.”