Emmanuel Levinas: Eroarea fascismului, Heidegger și fenomenologie

Emmanuel Levinas a fost un filozof francez influent. Cele mai pronunțate influențe ale sale filozofice au fost Edmund Husserl și Martin Heidegger. Filosofia lui Levinas preia metoda fenomenologică a lui Husserl, dar problemele pe care le abordează – și concepția sa despre imediatitatea și înglobarea filozofiei în viață – sunt extrase din Heidegger. Ca atare, pentru a ne găsi drumul în Levinas, este necesar să mapam modurile în care el este puternic influențat de acești doi gânditori, precum și divergențele sale cruciale față de ambii.

În cele din urmă, în ciuda împrumuturilor considerabile de la ambii gânditori, accentul lui Levinas pe evadarea din finitudinea corpului nostru și pe responsabilitățile etice care vin odată cu întâlnirea cu chipul celuilalt sunt cele mai izbitoare în modurile în care transformă problemele și întrebările moștenite de la Husserl și Heidegger.

Influența lui Emmanuel Levinas: Fenomenologia lui Husserl

Încă de la început, filosofia lui Levinas se bazează pe cea a lui Husserl fenomenologie . teza lui Levinas, Teoria intuiției în Fenomenologia lui Husserl , a fost publicat în 1930 și s-a concentrat pe teoretizarea lui Husserl a subiectului conștient și a noțiunii sale de intenționalitate.

Pentru Levinas, la fel ca și pentru Husserl, este esențial ca lumea pe care o întâlnim să aibă imediat, pre-analitică sens pentru noi ca subiecti care o intalnesc. Acest sens este o constelație de dorințe, planuri, viitor anticipat și imaginație. Pe scurt, experiența subiectivă găsește „lumea actuală” constituită din tot felul de proprietăți și posibilități care provin din conștiință, în funcție de interesele și atențiile specifice ale subiectului.

Intenționalitate, între timp, este folosit de Husserl pentru a descrie modurile în care gândirea și percepția sunt direcționate către lucruri sau sunt despre anumite lucruri, într-un mod care depășește numele care denotă acele lucruri sau percepții senzoriale specifice.

Ceea ce subliniază Husserl este că intenționalitatea gândirii și experienței sunt anterioare tipurilor mai generale de judecată pe care am putea continua să le facem. Cu alte cuvinte, o percepție direcționată, specifică și o gândire despre o anumită tablă de șah precede orice propunere generală pe care aș putea-o face despre tabele de șah - gândul și percepția au întotdeauna această legătură. După cum spune Charles Siewert în a lui articol „Conștiință și intenționalitate” (2022):

„Husserl susține că tipul de judecăți pe care le exprimăm în limbajul obișnuit și științific se bazează pe intenționalitatea experienței pre-predicative și că este crucial să clarificăm modul în care o astfel de experiență stă la baza judecății.”

Levinas preia atât ideea de intenționalitate, cât și accentul puternic al lui Husserl pe prioritatea semnificației pre-analitice în experiență și le integrează în proiectul său filozofic.

Cu toate acestea, pentru Levinas, fenomenologia lui Husserl este fundamental prea detașată, prea intelectuală în concepția sa despre subiect. Pentru Levinas, întruchipare este esențială pentru experiențele noastre despre noi înșine și despre ceilalți, constituind atât limita tragică pe care trebuie să o avem transcende și cea mai elementară întâlnire etică.

Ceea ce Levinas găsește la Heidegger este genul de filozofie angajată, întruchipată, de care îi lipsește detașamentul cool al lui Husserl.

Tragedia finitudinii

a filozofului Simon Critchley serie de prelegeri, Problema cu Levinas (2015), încadrează opera lui Levinas ca o încercare de a rezolva o problemă centrală. Problema în cauză, pe care Critchley o numește „tragedia finitudinii”, este o problemă fundamental heideggeriană și se referă la faptul atașamentului nostru față de noi înșine.

Acest atașament, care la început sună truistic și nedumerit ca bază pentru scrierea filozofiei, are nevoie de unele explicații. În primul rând, Levinas se bazează pe noțiunea heideggeriană de „ aruncarea ”, adică faptul că ne trăim pe noi înșine ca fiind aruncați într-o lume, o lume care este deja în mișcare, plină de constrângeri și contracte în care suntem împinși involuntar. Când ne naștem, tot felul de lucruri care ne înconjoară sunt deja la locul lor și nu sunt nici construite de voința noastră, nici maleabile imediat pentru aceasta. Când suntem aruncați în lume – o lume pe care trebuie să o întâlnim întotdeauna nu ca un străin sau observator neutru, ci ca participanți – întâlnim un fel de finitudine: există limite și limite care ne reglementează voința.

Această aruncare ne conduce la miezul finitudinii și al atașamentului nostru tragic față de noi înșine, care este decalajul dintre „eu” și sine. Dacă „eu” (în franceza lui Levinas, moi ) este markerul voinței conștiente, infinite, subiective, al eului activ, apoi al eului (sau al pe sine ) este persoana și corpul pasiv, finit, de care voința este indisolubil legată.

Tragedia constă, deci, în modurile în care sinele inhibă și limitează forța și libertatea „Eului”. Nu este doar că suntem aruncați în lume fără consimțământul nostru, ci că a fi în lume înseamnă a fi ancorați la un sine stabil, finit, cu un corp muritor finit; suntem stânjenitor capsați de corpuri și sine care zădărnicesc constant impulsul către subiectivitatea pură, către un fel de stăpânire pură, intenționată, asupra lucrurilor.

Fenomenologia lui Husserl este cu siguranță preocupată de identitatea și tensiunea dintre eul subiectiv și cel obiectiv, dar unde Levinas se sprijină puternic pe Heidegger este în încadrarea acestei identități și a finitudinei pe care aceasta o impune subiectului, ca o tragedie.

Critchley susține că finitudinea este tragică pentru Levinas, așa cum apare inițial pentru Heidegger, deoarece, spre deosebire de Husserl, Levinas concepe filozofia ca fiind imediat și extrem de importantă pentru a trăi în lume. Din această perspectivă, Husserl pare să conceapă filozofia și fenomenologie ca distant, teoretic și academic în sensul cel mai deplin, mai degrabă decât ca ceva presant și vital. Levinas preia această idee de la Heidegger, pentru care a fi aruncat în lume este visceral terifiant și pentru care a fi ancorat la un sine finit nu este abstract, ci mai degrabă zdrobitor de claustrofob.

Heidegger și fascismul

Contribuția lui Heidegger la gândirea lui Levinas este substanțială și, prin urmare, profund încărcată. Importanța enormă a lui Heidegger pentru modul în care Levinas concepe scopul filosofiei, natura ființei și atașamentul nostru față de corpurile noastre este în mod constant subminată și problematizată de notoria asociere a lui Heidegger cu nazism .

Levinas rareori abordează direct această asociere și implicațiile ei pentru filosofia sa, dar eseul său despre „hitlerism” funcționează ca o puternică apărare a lui Levinas împotriva acuzațiilor de susținere fascistă și – în timp ce numele lui Heidegger nu apare nicăieri în eseu – ca o critică excoriatoare a soluției fasciste a acestuia din urmă la multe dintre problemele filozofice comune.

„Reflecții asupra filozofiei hitlerismului” a apărut inițial în jurnalul catolic de stânga Minte în 1934 și încorporează critica lui Levinas asupra gândirii fasciste în proiectul său filosofic mai larg, tratând obsesia nazistă pentru rasă și sânge ca pe o încercare de a îmbrățișa, mai degrabă decât de a scăpa, tragedia finitudinii. Totuși, eseul analizează și fascismul ca o critică eficientă și devastatoare a filozofiei politice liberale; fascismul evidențiază iluziile complezente ale gândirii liberale și încercările sale de a ignora sau nega întruchiparea și finitudinea.

Tragedia finitudinii, pentru Levinas, este ca „eu” subiectiv este ancorat de toate lucrurile care alcatuiesc o persoana din lume, nu doar un corp in cel mai simplu sens anatomic, ci un eu, posedat de istorie, neam, mortalitate, impotenta.

Pe scurt, finitudinea este o colecție de limite care impun ceea ce am putea noi înșine să facem, să întruchipăm și să percepem. „Hitlerismul” este, în analiza lui Levinas, o încercare de a ocoli tragedia inerentă a acestei situații dificile nu ieșind din ea, ci, în schimb, îmbrățișând lucrurile care ne limitează ca subiecți. Astfel, naziștii au celebrat linia de sânge, națiunea, rasa și fizicul mai presus de orice.

Acolo unde Levinas vede o nevoie urgentă de un fel de evadare transcendentală, fascistul vede ceva în care să locuiască - să folosească terminologia heideggeriană adecvată, în care să locuiască.

Emmanuel Levinas despre liberalism

Critica pe care nazismul o oferă liberalismului, între timp, se regăsește în furnizarea sa de o alternativă la ironia liberală. Acolo unde răspunsul liberal la finitudine oferă un fel de detașare ironică a subiectului de sine, nazismul contrapropune o sinceritate sinceră, triumfală. În cuvintele lui Critchley:

„Într-o lume a ironiștilor, a liberalilor și a esteților, într-o lume a kitsch-ului și a barocului, în lumea noastră, tânjim la autenticitate, ceva serios și angajat, și asta este ceea ce oferă fascismul. Nu uita niciodata ca. Sper că nu ați devenit cu toții fasciști.”
Simon Critchley, Problema cu Levinas, 2015

Liberalismul, ca poziție politică, corespunde concepției detașate, lipsite de trup a subiectului atât de familiară din Descartes . Cartezianul ego-ul , „eu” care gândește, este întotdeauna doar un „eu” și niciodată un eu. În același mod, Levinas critică liberalismul pentru fantezia sa delirante a unei subiectivitati descarnate, a unui sine care nu este tragic finit. Ideologia nazistă este atât de seducătoare, sugerează Levinas, pentru că nu numai că recunoaște, ci și celebrează faptul dificil că ego-ul este cu adevărat atașat de un sine particular, întrupat.

Levinas, totuși, propune că, în loc să ne înțelegem cu finitudinea sau să o îmbrățișăm, ceea ce trebuie să facem este să scăpăm de ea. Contra Heidegger, abordarea lui Levinas în Pe Evadare (1935) este să ne concentrăm asupra stărilor senzuale și fizice particulare care fac ca sinele nostru intenționat să se simtă prins în sinele nostru întrupat și să teoretizeze modalități de a remedia și de a transcende aceste stări. În lucrarea ulterioară a lui Levinas, transcendența devine mai explicit religioasă ca proiect, dar, în orice caz, el urmărește o cale de ieșire din finitudine și într-o infinitate transcendentală, fie seculară sau teologică.

În cele din urmă, prin urmare, filosofia lui Levinas capătă caracterul său distinctiv tocmai din despărțirea sa cu Heidegger , o separare care este profund legată de îmbrățișarea nazismului de către Heidegger și de respingerea îngrozită a lui Levinas. Respingând soluția rasială a lui Heidegger la tragedia finitudinii – această condiție aparent insurmontabilă de a fi legați de noi înșine și de corpurile noastre – Levinas nu numai că pune distanță între el și progenitorul suspect al abordării sale filozofice, dar își creează o poziție nouă și puternică asupra transcendenței și politicii deopotrivă.