Walter Benjamin: Care sunt conexiunile dintre limbaj și teologie?

Există o filozofie a limbajului care există într-o tradiție preponderent anglofonă, mai ales din secolul al XX-lea. Aceasta este filosofia limbajului care îl implică pe Ludwig Wittgenstein și scrierile sale parțial analitice, parțial mistice și parțial psihologice. În această tradiție, filosofia limbajului care apare în lucrările lui Walter Benjamin, cel mai explicit în eseul său „Despre limbajul ca atare și despre limbajul omului”, este o vedere rară.

Eseul lui Walter Benjamin trece prin răsturnări și răsturnări caracteristice – cu un vocabular propriu – către o teză contra-intuitivă și complicată și care este adesea situată într-o tradiție semiotică sau structuralistă. Diviziunea dintre această tradiție și cea anglofonă, analitică, este departe de a fi absolută, dar servește la separarea eseului lui Benjamin de cele mai apropiate ținte și însoțitori. Eseul despre limbaj, în ciuda dificultății și ambivalențelor sale, vizează direct multe dintre întrebările care populează Wittgenstein opera lui, de la inexprimabilitate și misticism la sintaxă și forme de viață.

Ființa mentală și lingvistică în filosofia lui Walter Benjamin

Concepția lui Benjamin despre limbaj este extinsă. Eseul începe cu declarația că „Orice expresie a vieții mentale umane poate fi înțeleasă ca un fel de limbaj”. Benjamin găsește limbajul în orice, inclusiv în multe activități fără o componentă verbală; orice lucru comunicativ sau expresiv contează. El vorbește despre „limbajul muzicii și al sculpturii, despre un limbaj al justiției care nu are nimic de-a face direct cu cele în care sunt formulate hotărârile legale germane sau engleze”; el vorbește despre un „limbaj al lucrurilor” și despre tehnologie. Subiectul principal al eseului rămâne însă limbajul cuvintelor și în special al numelor.

Pentru Benjamin, limbajul este expresia ființei mentale, în sensul unui conținut conceptual privat al minții. Cu toate acestea, deoarece Benjamin se opune cu fermitate oricărei sugestii că există lucruri strict și în mod necesar în afara limbajului, cum arată conținutul ființei mentale rămâne neclar. Benjamin dorește, într-adevăr are nevoie, să păstreze o idee despre ființa mentală care nu este identică cu ceea ce el numește „ființă lingvistică”, dar o astfel de distincție se află neliniștit pe lângă afirmația că este imposibil să ne imaginăm nici măcar o absență totală a limbajului în ceva. . Astfel, ajungem la un impas de a lui Benjamin făcând: deoarece „Viziunea conform căreia esența mentală a unui lucru constă tocmai în limbajul său” este „marele abis în care toată teoria lingvistică amenință să cadă”, trebuie să punem o distincție care nu se bazează pe imaginarea strict non- lucruri mentale lingvistice.

Benjamin scrie:

„Distincția dintre entitatea mentală și entitatea lingvistică în care ea comunică este prima etapă a oricărui studiu al teoriei lingvistice și această distincție pare atât de incontestabilă încât, mai degrabă, identitatea adesea afirmată între ființa mentală și ființa lingvistică este cea care constituie un paradox profund și de neînțeles.”
(Benjamin, Despre limbajul ca atare și Despre limbajul omului, 1928)

Paradoxul, crede Benjamin, poate fi dizolvat, dar numai după o serie de ocoliri substanțiale. Prima dintre acestea se referă la o distincție crucială între comunicarea în și comunicarea prin limbaj. „Abisul” pe care trebuie să-l evităm (adică asumarea identităţii de fiinţă mentală şi lingvistică) implică ideea că fiinţa mentală este comunicată prin limbaj. Prin „prin” Benjamin desemnează o utilizare instrumentală a limbajului, simpla transmitere a informațiilor sau a instrucțiunii; acesta este conținutul intenționat al vorbirii, dar dacă ne gândim la limbajul ca lucrând numai în acest fel, nu reușim să vedem întreaga sferă expresivă a ființei lingvistice și ceea ce o deosebește de conținutul minții.

Limbajul divin și denumirea

Benjamin este clar că există limbaj în toate și că suntem îndreptățiți să folosim cuvântul „limbaj” pentru a ne referi la tot felul de expresii și comunicare non-verbale. Astfel, animalele și obiectele au un limbaj: limbajul lucrurilor. Limbajul omului este doar unul dintre acestea, de unde titlul eseului.

De cand Benjamin ne oferă o definiție atât de largă a limbajului, specialitatea comunicării verbale, umane, nu poate rezida doar în existența ei ca limbă. Cu toate acestea, Benjamin crede că limbajul uman este special: nu special în sensul că este un fenomen natural neobișnuit, ci în sensul că este divin, dat de Dumnezeu și asemănător lui Dumnezeu. În linii mari, relația dintre limbajul uman și limbajul lucrurilor este aceea dintre Cuvântul lui Dumnezeu și limbajul uman.

este crucial, Benjamin consideră că accentuăm ubicuitatea limbajului pentru a identifica ceea ce este de fapt caracteristic limbajului omului. O mulțime de lucruri comunică, dar numai oamenii numesc lucruri. Astfel, limbajul omului se distinge ca singurul limbaj de numire.

Ajungem apoi la una dintre cele mai neobișnuite secțiuni ale eseului. Faptul că Benjamin folosește atât de des limbajul misticului și al magicului pentru a descrie limbajul nu este întâmplător; limbajul omului este o chestiune în cele din urmă religioasă. „Cui”, întreabă Benjamin, „se comunică lampa? Muntele? Vulpea? Dar aici răspunsul este: omului.” (Despre limbajul ca atare, 1928) Limbajul lucrurilor se comunică omului, pentru ca omul să le numească. În mod oarecum contraintuitiv, ceea ce rezultă din aceasta este că același răspuns nu poate fi dat la întrebarea „Cui se comunică omul?” În schimb, omul se comunică – prin numire – lui Dumnezeu. Statutul privilegiat al limbajului uman este conferit de Dumnezeu, al cărui dar omului este capacitatea de a numi lucrurile.

O ambiguitate plutește în jurul intenționalității lucrurilor care se dezvăluie oamenilor pentru a fi numite. Afirmația pare să poarte câteodată un sentiment de prestigiu atunci când i se comunică în mod special (într-un mod în care, să zicem, vulpea poate nu comunică cu muntele), cât și alteori să implice o comunicare pur pasivă.

Benjamin susține că, din moment ce numirea nu poate comunica ființa mentală a omului altor oameni, trebuie să se întâmple că în chiar actul de a numi ființa mentală a omului se comunică lui Dumnezeu. Mai târziu, în eseu, devine clar că aceasta face parte dintr-un lanț comunicativ mai mare, în care reziduul non-verbal al cuvântului lui Dumnezeu, rezident în lucrurile naturale, este ceea ce se comunică oamenilor în alegerea numelor.

Judecata lui Dumnezeu și căderea omului din Eden

Darul limbajului, conferit omului de către Dumnezeu, este: Benjamin revendicări – în prezent într-o stare căzută. Limbajul începe în forma sa divină, edenică, în care există cunoașterea totală a lucrurilor și, odată cu căderea din paradis, devine fracturat și distorsionat. Odată cu izgonirea din Eden vine multiplicitatea limbajului și, prin urmare, imperfecțiunea cunoașterii.

Fragmentarea limbajului, așa cum este redată în povestea Turnului Babel, nu este o pedeapsă arbitrară pentru nesupunerea umană. Mai degrabă, cauza fragmentării și multiplicității lingvistice este direct identificată cu cauza expulzării omului din paradis. Odată cu cunoașterea binelui și a răului vine și judecata, care pentru Benjamin reprezintă corupția totală a limbajului. Benjamin descrie judecata ca pe un fel de magie, opusă în mod explicit magiei de a numi, care este cea mai înaltă vocație a limbajului.

Numirea constituie perfecțiunea divină a limbajului în măsura în care numele nu comunică – în opinia lui Benjamin – nimic în afară de sine, în timp ce judecata, cu totul opusă, este întotdeauna o comunicare a ceva dincolo de sine; judecata indică întotdeauna în altă parte. Multiplicitatea limbajului, utilizarea instrumentală a limbajului și arbitraritatea semnificației sunt toate, spune Benjamin, simptome ale căderii și ale apariției judecății. Într-o mișcare extrem de idiosincratică, Benjamin afirmă că cuvintele – în capacitatea lor divină – sunt inerente referenților lor, legate în mod nearbitrar de purtătorii lor, dar sunt „simple semne” așa cum sunt în prezent.

Pentru Benjamin există o traiectorie istorică, condusă parțial prin procesul de traducere, către eventuala (re)perfecționare a limbajului. Importanța traducerii pentru acest proces este articulată într-un alt eseu al lui Benjamin: „Sarcina traducătorului”. Acest ultim eseu stabilește un set de principii directoare pentru traducere, astfel încât să dizolve distincțiile dintre limbi și să producă o limbă hibridă. Traducerea între limbi instanțează sarcina divină de a numi, care este ea însăși un fel de traducere din limbajul lucrurilor. Benjamin dă traducerii un amestec caracteristic de teologic și marxist inflexiuni; sinteza limbajului ajunge spre sfârșitul istoriei, dar acest final este, fără îndoială, un paradis religios.

Walter Benjamin despre Limbă, Dialectică și Dumnezeu

La finalul eseului, Benjamin descrie progresul limbajului către telosul său (scopul final): o claritate purificată, divină, liberă de distorsiunile căderii din Eden. Descrierea acestui progres este inconfundabil dialectică, „claritatea supremă [a] cuvântului lui Dumnezeu” este constituită de însăși mișcarea care tinde spre el, dar acest cadru dialectic nu face limbajul divinității impotent.

În ciuda lui Fredric Jameson atentat, încercare pentru a subordona trăsăturile teologice ale operei lui Benjamin preocupărilor sale istorico-materialiste, Benjamin rămâne un gânditor religios inconfundabil. Eseul despre limbaj are puțin sens dacă distincțiile pe care le face între limbi și direcțiile de comunicare sunt ignorate, iar acele distincții, la rândul lor, au puțin sens fără intervenția lui Dumnezeu și fără idealul limbajului divin prelapsarian. Contrar sugestiei lui Jameson, se pare că revoluția este una dintre metaforele lui Benjamin pentru Dumnezeu și nu invers.