Dr. Ambedkar și anihilarea sistemului de caste hinduse

Dr. Bhimrao Ramji Ambedkar este adesea considerat un jurist, economist și reformator social. Este cu siguranță greu de găsit multe figuri despre care se poate spune că au avut o influență comparabilă în istoria modernă a Indiei. Cu toate acestea, mai presus de toate, Ambedkar a fost un arhicritic al sistemului de caste hinduse și un lider în lupta pentru eliberarea dalitilor. India modernă nu poate fi înțeleasă fără o apreciere a vieții și operei lui Ambedkar. Citiți mai departe pentru a afla mai multe despre Dr. Ambedkar și apelul său pentru anihilarea castei.

Sistemul de caste hinduse explicat

Cuvântul „castă” a fost aplicat sistemului hindus de stratificare socială de către portughezi în secolul al XVI-lea. Derivat din latină castă , in portugheza, rasă înseamnă „filiație”, „pură” sau „castă”.

Pentru mult peste unul o mie de ani , Asia de Sud a fost guvernată de relații de castă - cunoscut și sub numele de sistemul Jati. Mai simplu spus, casta — sau Jati — se referă la un sistem de bresle vocaționale care, de-a lungul timpului, s-au organizat în raport cu principiile purității și impurității.

Fiecare Jati - dintre care există literalmente mii - are propriile sale norme de conduită (reguli în jurul căsătoriei, interacțiunii sociale, hrana permisă, ocupație etc.), iar din fiecare Jati urmează o serie de sub-caste.

Sistemul de caste așa cum funcționează de fapt pe teren se numește Jati. Cu toate acestea, fiecare Jati se încadrează, de asemenea, în ierarhia generală a sistemului de patru ori Varna. Autoritatea Varnei este derivată din codificarea sa în vedic-brahman Manusmriti (Legile lui Manu) - una dintre cele mai sfinte cărți ale hinduismului.

Sistemul Varna conturează patru caste, sau savarna : brahmani (preoți; intelectuali); Kshatriyas (războinici; administratori); Vaishyas (fermieri; comercianți); și Shudras (muncitori; muncitori). Proscrișii din stâlpul hindus sunt cei care nu aparțin niciunei varne ( avarna ): triburile Adivasi ale subcontinentului și Neatinsabilii sau, Daliții (oameni „depresivi” sau „frâși”) despre care se vede că poluează societatea hindusă. Fiind cel mai de jos dintre cei de jos, daliților li se atribuie cele mai „necurate” sarcini; eliminarea deșeurilor; îngrijirea rugurilor funerare; măcelărie etc.

În consecință, sistemul de caste hinduse are două aspecte principale. Pe de o parte, bărbații, femeile și copiii sunt împărțiți în comunități separate. Pe de altă parte, aceste comunități sunt plasate în ordine gradată, una deasupra celeilalte în rang social în funcție de Varna lor.

Agitați, educați, organizați

Născut în 1891 într-o familie Mahar (o castă de neatins), Ambedkar a pornit într-o călătorie de-a lungul vieții pentru a agita, educa și organiza împotriva nedreptății sistemului de caste hinduse.

În mod curios, datorită faptului că tatăl lui Ambedkar este ofițer în Armata britanica , i s-a permis să meargă la școală. Cu toate acestea, în ciuda acestui privilegiu, experiența actuală a servit să-l familiarizeze pe tânărul Ambedkar cu viciozitatea discriminării de castă încă de la o vârstă fragedă.

Pe parcursul zilelor sale de școală, Ambedkar a fost separat de ceilalți copii și forțat să stea singur într-un colț al clasei. Dacă îi era sete, era forțat să aștepte ca robinetul să fie deschis de o persoană care poate fi atinsă - ca să nu-l atingă și să-l polueze. Dacă o astfel de persoană nu ar fi disponibilă, ar fi rămas fără apă.

Cu toate acestea, în ciuda barierelor considerabile, Ambedkar a devenit primul din comunitatea sa care a terminat studiile liceale. A continuat să obțină o licență în economie și politică de la Universitatea Bombay și mai târziu a câștigat o bursă pentru a studia economie la Universitatea Columbia, New York City. Ulterior și-a finalizat studiile doctorale la London School of Economics.

După ce și-a terminat studiile, Ambedkar s-a dedicat înălțării poporului Dalit pentru tot restul vieții. De-a lungul anilor 1920 a condus agitații, a adresat conferințe și a publicat în diferite reviste. El a fondat Bahishkrit Hitakarini Sabha (Grupul pentru Bunăstarea Exclușilor) și a cerut mobilizarea tuturor daliților împotriva inegalității de caste. Motto-ul organizației sale a fost: agitați, educați, organizați.

În 1926, Ambedkar a condus un marș pentru a-și exercita dreptul Neatinsabililor de a extrage apă din rezervorul de apă Chavdar de la Mahad. Marșul s-a încheiat cu Ambedkar luând o băutură ceremonială din rezervor. Ca răspuns, hindușii locali s-au revoltat, iar comunitatea locală brahmană a pus în aplicare o purificare rituală elaborată a rezervorului. De-a lungul vieții sale, dorința lui Ambedkar de a-i organiza pe cei asupriți nu a scăzut niciodată.

Anihilarea castei

Activismul Dr. Ambedkars și opiniile sale asupra sistemului de caste hinduse au fost imortalizate în critica sa magistrală, Anihilarea castei (1936). The Anihilarea castei a fost pregătit pentru prima dată de Ambedkar pentru a fi rostit ca un discurs către o societate de reformatori hinduși din Lahore. Cu toate acestea, critica lui la adresa sistemului de caste hinduse a fost considerată atât de incendiară, încât societatea i-a anulat invitația de a vorbi. În consecință, Ambedkar și-a autopublicat discursul ca o carte în mai 1936.

Discursul lui Ambedkar se deschide cu o salvă de dovezi despre tirania zilnică practicată de hinduși împotriva celor de neatins. Scris cu aproximativ zece ani înainte ca India să-l atingă independenţă , sensul criticii lui Ambedkar este că, în starea sa actuală, societatea hindusă este inaptă pentru puterea politică.

Pentru început, Ambedkar subliniază că unei proporții semnificative a populației – cei de neatins – le este interzis să folosească școlile publice, fântânile publice și drumurile publice, să mănânce anumite alimente și să se îmbrace așa cum doresc.

Din punct de vedere economic, el susține că casta este o instituție dăunătoare. Subiecților sistemului hindus de caste nu li se permite să-și aleagă liber ocupația și, nepermițând nicio reajustare în ocupație, casta devine o cauză directă a șomajului și a subdezvoltării.

În ceea ce privește politica, Ambedkar susține că casta dezorganizează și demoralizează societatea hindusă. Nu există nicio conștiință hindusă doar pentru Ambedkar „o colecție de caste, cu propriile lor interese antisociale de castă”. Hindușii, în această privință, sunt mai puțin o colecție de caste, deoarece sunt un sortiment de facțiuni în război - și nu reprezintă o bază pentru o națiune modernă.

În consecință, pentru Ambedkar, anihilarea castei - și distrugerea credinței în sfințenia sashtre (precepte și reguli ale religiei hinduse) - este o condiție esențială pentru ca India să devină o națiune modernă, progresivă și morală.

Ambedkar și Gandhi

The Anihilarea castei deoparte, anii 1930 au fost un deceniu controversat pentru Ambedkar. A fost atacat de naționaliști ca un trădător și s-a trezit frecvent în dezacord cu Congresul Național Indian - în special cu Mahatma. Gandhi se.

Gandhi s-a opus Anihilarea castei . În plus, el nu a fost profund de acord cu poziția lui Ambedkar cu privire la problema electoratului separat și a locurilor rezervate pentru cei de neatins. Când dorința lui Ambedkar de a avea electorați separate a fost acordată de Primul Ministru britanic de atunci Ramsay MacDonald’s Communal Award, Gandhi a ales să postească până la moarte.

În cele din urmă, Ambedkar a cedat foarte fără tragere la presiune și a acceptat alegerea preferată a lui Gandhi de reprezentare prin electoratele comune și, în consecință, Gandhi și-a anulat postul. Rezultatul a fost semnarea Pactului Poona. Așa a fost popularitatea lui Gandhi, încât Ambedkar s-a confruntat cu o alegere imposibilă. Cu toate acestea, el a susținut că regretă amarnic decizia sa pentru tot restul vieții.

Pentru Gandhi, problema unui „electorat separat” nu era politică, ci una de „religie pură”. Neatinsabilii, conform lui Gandhi, erau „Harijans” („Copiii lui Dumnezeu”) și trebuiau să fie aduși mai aproape de stâlpul hindus, spre deosebire de eliberați din lanțurile lor.

Luați împreună, atât Ambedkar, cât și Gandhi priveau spre un viitor mai bun pentru Untouchables. Unde au fost diferite, este că, în timp ce Ambedkar credea în puterea politică și autodeterminarea, Gandhi a pledat pentru hinduizarea celor de neatins și respectul pentru poziția lor în societatea hindusă.

Pentru Gandhi, sistemul varna era un sistem just de îndatoriri egale: îndatoririle unui brahman și ale unui dalit aveau „merit egal în fața lui Dumnezeu”. Pentru Ambedkar, un viitor demn consta în anihilarea castei.

Moștenirea lui Ambedkar și sistemul de caste hinduse astăzi

Ambedkar a jucat un rol esențial în mișcarea pentru independența Indiei. După aceea, a condus comitetul care a redactat constituția Indiei și a fost primul ministru al legii și justiției din India (1947-1951). Ambedkar a fost membru al Parlamentului din 1952 până la moartea sa în 1956.

Cu toate acestea, amărăciunea lui față de sistemul de caste hinduse și poziția sa în afara acestuia nu s-a diminuat niciodată. Cu doar câteva luni înainte de moartea sa, Ambedkar și aproximativ 500.000 dintre adepții săi s-au convertit la budism într-o ceremonie publică în masă.

Moștenirea lui Ambedkar a lăsat o amprentă profundă asupra Indiei moderne. Inițiativele sale, cum ar fi politicile de acțiune afirmativă și stimulentele legale pentru un tratament mai bun al „castelor programate” (daliți) rămân intacte. Cu toate acestea, interpretarea moștenirii sale a fost amestecată.

Pe de o parte, legiuni de „Ambedkariți” rămân fidele criticii lui Ambedkar. Pe de altă parte, partidele politice hinduse - cum ar fi partidul de guvernământ Bharatiya Janata (BJP) - au lucrat pentru a coopta imaginea lui Ambedkar, ștergând în același timp critica de bază a sistemului de caste hinduse din moștenirea sa.

Astăzi, la peste 75 de ani de la independența Indiei, sistemul de caste hinduse rămâne ferm înrădăcinat. Deși sistemul de caste a fost abolit oficial în 1950, casta continuă să organizeze viața socială a Indiei moderne: cele mai de jos pături ale societății sunt încă forțate să facă cele mai periculoase, murdare și mai josnice slujbe. Daliților li se asigură teoretic anumite drepturi și protecții, dar în realitate se confruntă zilnic cu discriminare socială și violență bazată pe castă.

De la începutul democrației din India, casta a jucat un rol crucial în politică . Grupurile majore de caste luptă pentru puterea politică, iar casta este folosită ca instrument de către politicienii care au nevoie de voturi. Desigur, ambercarismul este o forță vie în India modernă de astăzi. Cu toate acestea, atâta timp cât sistemul de caste hindus rămâne în vigoare, conceptul de anihilare a castei va rămâne la fel de relevant ca întotdeauna.