A fost Holocaustul legal? Agamben despre etică, drept și genocid

  agamben giorgio legea etică genocid





Cum ar arăta o etică care nu ia ca model un cadru legal sau concepte juridice ca bază? Etica lui Giorgio Agamben constituie una dintre cele mai serioase încercări la un astfel de proiect.



Faptul că politica lui Agamben îi structurează etica este una dintre primele și cele mai importante poziții interpretative luate aici și, din această cauză, acest articol începe cu o discuție despre politica lui Agamben. Apoi trece la analiza teoriei lui Agamben despre mărturie și mărturie și analiza sa asupra Holocaustului și a implicațiilor acestuia. Acest articol se încheie cu o discuție despre uman și non-uman și despre cum Agamben folosește această distincție pentru a aborda etica în afara unui cadru legalist.



Agamben vede etica ca pe o extensie a politicii

  benjamin fotografie alb negru
Fotografia lui Walter Benjamin, 1928, prin Universitatea din Berna.

Se observă adesea că etica lui Agamben provine din elemente ale politicii sale. Deoarece acest articol se concentrează în mod direct pe etica sa, va trebui să rezumam aceste elemente politice succint. Poate că cea mai importantă dintre acestea este ideea „stării de excepție”. Agamben împrumută această idee de la Walter Benjamin . Premisa de bază este că este în însăși natura statului modern să-și încalce propriile legi presupuse, să presupună că circumstanțele fiind ceea ce sunt (adică, excepționale), trebuie luate anumite măsuri extraordinare.

Gândiți-vă, de exemplu, la Războiul împotriva terorii și suspendarea libertăților civile (tortură, reținere fără proces, supraveghere în masă) justificate cu referire la acesta. Benjamin și Agamben susțin că starea de excepție este constantă, fiind pentru totdeauna reafirmată și întărită cu alte scuze. Agamben găsește exemplul suprem al acestei tendințe în statul nazist și scuzele tot mai incredibile care au fost folosite pentru a justifica crimele în masă. Efectul stării de excepție asupra eticii lui Agamben este de a incita la concentrarea asupra eticii nelegaliste - eticii fără referire la lege. Ne-ar putea interesa să observăm că un proiect similar a fost în fruntea diverselor anglofonică proiecte etice, deși din motive foarte diferite.



Importanța relației dintre mărturie și etică

  fotografie colorată adolf hitler
Fotografie colorată a lui Adolf Hitler, 1938, prin Wikimedia Commons.



Agamben este interesat în special de mărturie și mărturie în ceea ce privește etica. Care sunt implicațiile etice ale disjuncției dintre fapt (am putea spune „fapt simplu”) și adevăr?



Constatăm că Agamben, care a crescut în Italia post-fascistă, imediat după Al doilea razboi mondial , își dezvoltă etica în lumina Holocaustului la fel de mult ca și politica. Unul dintre cele mai faimoase exemple pe care le folosește este cel al „Muselmann”, adică literalmente „om musulman”. Acesta era numele folosit în lagărele de concentrare pentru a se referi la acei prizonieri care se aflau într-o stare de degradare fizică atât de gravă încât să fie aproape în comă, cu alte cuvinte, la granițele vieții și ale morții. Pentru a fi clar, nu se referă la musulmanii actuali, iar originile acestei etichete sunt contestate (nu este clar, de exemplu, dacă a fost inventat de gărzile naziste sau de prizonieri și nu este la fel de clar dacă și cât de derogatoriu). era).



O parte din ceea ce îl face pe Muselmann important pentru Agamben este modul în care această figură ilustrează absența unei distincții clare între om și cel care nu mai este uman, între ființa umană vie și moarte. Proiectul etic al lui Agamben poate fi conceput parțial ca o încercare de a investiga posibilitatea de a descrie umanitatea dincolo de o definiție pur biologică.

Controversa teoriei lui Agamben

  instrument-de-predare-fotografie
Mamoru Shigemitsu semnează Instrumentul de capitulare, de Stephen E. Korpanty, 1945, prin Comandamentul Istoriei Navale și Patrimoniului.

Există multe care sunt „radicale” în teoria etică a lui Agamben, adică atât în ​​dezacord cu o mare parte din tradiția eticii filozofice, cât și cu modul în care vorbim sau gândim adesea despre obligațiile, drepturile și responsabilitățile noastre etice. Într-adevăr, Agamben se opune însăși ideii de responsabilitate etică ca atare. Spre deosebire de impunitatea intelectuală atribuită deseori academicilor și a fanteziei lor, opera lui Agamben a primit critici severe.

Caracterizarea Holocaustului de către Agamben este extrem de controversată. Localizând în Holocaust nu o excepție, ci o tendință ascunsă a culturii politice occidentale, Agamben a redus – susțin criticii – semnificația unui eveniment singular.

Într-adevăr, dacă o perspectivă filozofică este cea corectă pentru a analiza Holocaustul este o întrebare deschisă. Există un anumit sens în care filosofia – cu abstracțiile ei, tehnica ei, alteritatea ei pură față de viața obișnuită – poate simți ca un lux, nu domeniul către care ar trebui să ne întoarcem atunci când căutăm răspunsuri la cele mai urgente întrebări. Cu toate acestea, cei care au acest punct de vedere ar trebui să se gândească la faptul că naziștii au văzut valoarea filosofiei - într-adevăr, au făcut eforturi mari pentru a dezvolta un fundament filosofic pentru viziunea lor politică asupra lumii.

Holocaustul ca paradigmă

  Giorgio Agamben
Fotografie a lui Giorgio Agamben, prin Centrul Bard College Hannah Arendt.

Cu toate acestea, există ceva în aceste critici la adresa lui Agamben și, în anumite puncte, pare să rateze ceea ce este singular despre Holocaust în slujba celei mai ample analize politice posibile. Acestea fiind spuse, este o simplificare excesivă să-l caracterizezi pe Agamben ca asemănând Holocaustul cu elemente banale ale vieții moderne.

Agamben folosește mai degrabă Holocaustul ca pe o „paradigma”, pe care o definește ca „un exemplu care definește inteligibilitatea ansamblului căruia îi aparține și pe care îl constituie în același timp”. Relația dintre exemplul paradigmatic și analogiile sale este non-inductivă - nu trecem de la o paradigmă la alta prin intermediul unei liste de trăsături observate pe care le împărtășesc. Este, în schimb, o relație explicativă - exemplul paradigmei face ca clasa de cazuri înrudite să fie inteligibilă sau de înțeles.

Aici urmează Agamben Foucault și folosește, fără îndoială, cel mai faimos exemplu foucaultian în acest sens — cel al Jeremy Bentham este Panopticon. Acest exemplu merită explicat mai pe deplin.

  pictură în ulei portret bentham
Portretul lui Jeremy Bentham de Henry William Pickersgill, 1829, prin National Portrait Gallery.

Panopticonul a fost o închisoare imaginară, ideală, concepută de filozoful și juristul utilitarist Jeremy Bentham. Structura spațială a Panopticonului era un turn de pază mare, central (în rotație), înconjurat de prizonieri în celulele lor individuale, izolate unul de celălalt. Scopul Panopticonului a fost că ar permite gardienilor să observe pe oricare dintre prizonieri la un moment dat și nu le-ar permite prizonierilor să determine dacă sunt sau nu observați la un moment dat. Ca atare, prizonierii ar ști că ar putea fi observați în orice moment.

Foucault folosește exemplul Panopticon ca paradigmă în sensul lui Agamben. Adică, Foucault folosește Panopticonul nu doar ca un exemplu al unei tendințe - el nu spune pur și simplu, „acesta este un exemplu despre ceea ce vorbesc”, ci mai degrabă încearcă să-și explice teoria folosind Panopticonul ca un un fel de diagramă sau ghid. Foucault însuși nu numește Panopticon un exemplu, ci mai degrabă este în sine „principiul” puterii disciplinare.

Agamben merge mai departe decât Foucault în decuplarea conceptelor de cazurile lor concrete. Foucault a fost un istoric și nu a vrut să lase deoparte elementele inductive ale analizei așa cum a făcut Agamben (și odată cu ea, probabil, aproape orice ca istoria și științele umaniste empirice așa cum le cunoaștem noi). Agamben urmează concepte, nu evenimente. Când găsește un concept care este, de asemenea, o tendință în cultura noastră politică, nu este înclinat să-l considere în orice fel accidental. Cu o colecție de concepte, eșecul unuia echivalează adesea cu un eșec al întregului set. Cu siguranță, relația dintre ei este probabil să se schimbe. Nu același lucru este valabil în același mod pentru evenimentele istorice.

Viziunea lui Agamben pentru etică

  placa de bronz Heidegger
Placă de bronz a lui Martin Heidegger, 1978, prin Wikimedia Commons.

Agamben argumentează împotriva unei concepții legaliste sau juridice a eticii. Ceea ce înseamnă aceasta este renunțarea la anumite concepte etice care sunt adesea considerate a fi extrem de intuitive sau bunuri morale de bază. Pentru Agamben, responsabilitatea și demnitatea sunt fundamental legate de concepțiile despre lege și, prin urmare, despre stat. Având în vedere ceea ce a fost dezvăluit despre tendințele culturii noastre politice după Holocaust, Agamben consideră că aceste concepții trebuie depășite.

El găsește că elementele umane și non-umane ale ființelor umane sunt conduse strâns împreună - orice suntem în virtutea umanității noastre poate fi definit și înțeles numai împotriva elementelor non-umanității. Această idee este un rezultat pe care Agamben o trage dintr-o distincție pe care o împrumută de la filozoful german Martin Heidegger — distincția dintre ființa umană ca ființă vorbitoare și ființă vie. Acest lucru pare cel puțin analog cu distincția dintre ființa umană ca animal și ființa umană ca distinctă de animale.

  rembrandt moses tăblițe pictură
Moise cu tablele legii, de Rembrandt van Reijn, 1659, prin The Yorck Project

Într-adevăr, pentru amândoi Heidegger și Agamben, ceea ce separă ființele umane de animale este o preocupare majoră. Agamben, spre deosebire de majoritatea filozofilor morali, nu se opreste asupra delimitării diferitelor concepte sau tendințe etice, ci asupra dizolvării diferenței dintre ele în slujba unei descrieri a vieții umane în ansamblu. Această abordare holistică a eticii amintește de cea urmărită de eticienii moderni ai virtuții, care s-au întâmplat să răspundă, de asemenea, cererii de etică non-legalistă. Merită întotdeauna să acordați o atenție deosebită atunci când teoreticieni din tradiții filozofice foarte diferite abordează un proiect intelectual similar în același mod.