Moștenirea lui René Descartes: Persistența dualismului minte-corp

Filosoful și matematicianul René Descartes (1596-1650) a susținut că mintea și creierul sunt feluri diferite de lucruri. Mințile sunt entități imateriale și indivizibile, în timp ce corpurile sunt materiale și divizibile. Dar această viziune, cunoscută sub numele de „dualism al substanțelor”, reprezintă o provocare pentru încercările din știința cognitivă de a explica stările mentale în termeni de stări ale creierului. Acest lucru se datorează faptului că dualismul substanțelor provoacă de fapt metoda științifică în sine: dacă mințile sunt ireductibile la creier, cum pot fi ele studiate științific?

Dualismul substanțelor al lui René Descartes: un puzzle filosofic istoric

Descartes este probabil cel mai faimos dualist minte-corp, dar nu este primul. Puzzle-ul modului în care mintea se raportează la corp datează din filozofia occidentală până la grecii antici, unde filozoful Farfurie prezintă una dintre primele discuţii sistematice ale acestei întrebări.

În dialogul lui Platon Phaedo , Socrate vrea să determine dacă „sufletul” ( psuch )—ceea ce desparte lucrurile vii de cele moarte—este nemuritor. Căci dacă se poate găsi un argument care să arate că sufletul are această proprietate, atunci el trebuie să fie distinct de trup, care este perisabil.

Socrate explorează câteva argumente diferite pentru această afirmație. Cel mai potrivit pentru discuția noastră este argumentul de afinitate ( Phaedo , 78b-84b). Ideea de bază este simplă: lucrurile care sunt perceptibile, precum corpurile din spațiu, sunt perisabile deoarece sunt compuse din părți. Pe de altă parte, lucruri care sunt inteligibile, precum ceea ce numește Socrate „Formulele” de Frumusețe și Justiție, sunt nepieritoare deoarece, ca entități invariante, nu sunt compuse din părți.

Dar – și aceasta este mișcarea crucială a lui Socrate – dacă sufletul poate înțelege în mod unic Formele ca obiecte de cunoaștere, atunci el are mai multă afinitate cu lucrurile inteligibile decât cu lucrurile perceptibile. Cu alte cuvinte, dacă cunoaşterea Formelor este posibilă, atunci sufletul care poartă această cunoaştere trebuie să fie nemuritor.

Acest argument nu este decisiv, bazându-se așa cum se face pe ipoteză că cunoaşterea Formelor este posibilă. Dar seamănă sămânța unei trăsături a argumentelor pentru dualismul substanței pe care Descartes, mai mult de două mii de ani mai târziu, o va culege: orice două lucruri care nu au aceleași proprietăți trebuie să fie distincte metafizic.

Cogito Ergo Sum: Gândesc, deci exist

În a lui Meditații despre filosofia întâi (1642), Descartes folosește „ metoda îndoielii ” pentru a stabili o bază sigură pentru cunoaștere. Această metodă îl încurajează să nu creadă nicio pretenție despre care să poată ridica suspiciuni, oricât de neplauzibile ar fi aceste suspiciuni. Scopul său este simplu: dacă poate găsi măcar o afirmație care este „indubitabilă” – invulnerabilă la orice îndoială – atunci poate fi o bază sigură pentru cunoaștere.

Descartes oferă cogito după cum această afirmație incontestabilă:

Deci, după ce am analizat totul foarte amănunțit, trebuie să trag concluzia că această propoziție, Sunt, exist , este neapărat adevărat ori de câte ori este propus de mine sau conceput în mintea mea
(Descartes et al, 1996).

Imaginează-ți această îndoială radicală: întreaga experiență conștientă - percepțiile tale, amintirile tale, emoțiile tale și așa mai departe - este o iluzie. Poate că a Dumnezeu înșelător te-a făcut complet falibil, sau experiențele tale sunt proiectat într-o cuvă , divorțat de lumea reală. Oricum, Descartes susține că cogito rămâne nevătămată pentru că cineva ar putea fi înșelat radical doar dacă unul există. „Eu exist” este așadar un articol fundamental al cunoașterii, deoarece supraviețuiește metodei îndoielii lui Descartes.

Dualismul de substanță al lui Descartes

Dacă cogito este o cunoaștere fundamentală, putem extrage din ea un standard prin care să evaluăm alte pretenții de cunoaștere, cum ar fi dualismul substanțelor? Descartes crede așa:

Sunt sigur că sunt un lucru care gândește. Nu știu așadar și eu ce este necesar pentru a fi sigur despre ceva? În acest prim element de cunoaștere există pur și simplu o percepție clară și distinctă a ceea ce afirm
(Descartes et al, 1996).

Deci Descartes crede că cogito este o piesa fundamentala de cunoastere deoarece adevarul ei poate fi clar și distinct perceput.

Ce legătură are asta cu dualismul substanțelor? Răspunsul este simplu: dacă Descartes percepe clar și distinct separarea minții și a corpului său, atunci dualismul de substanță trebuie să fie adevărat. Percepția clară și distinctă este un semn al cunoașterii. El scrie:

… Am o idee clară și distinctă despre mine, în măsura în care sunt pur și simplu un lucru gânditor, neextins; și pe de altă parte am o idee distinctă despre corp, în măsura în care acesta este pur și simplu un lucru extins, negânditor. Și, în consecință, este sigur că sunt cu adevărat distinct de corpul meu și pot exista fără el
(Descartes et al, 1996).

Descartes crede că mintea și corpul sunt lucruri diferite - substanțe diferite - pentru că el percepe clar și distinct că au proprietăți diferite. Mințile sunt în esență lucruri neextinse, gânditoare, în timp ce corpurile sunt în esență lucruri extinse, care nu gândesc. Iar pivotul acestei distincții este cogito : Descartes nu se poate concepe pe sine fără o minte care este un întreg, dar se poate concepe pe sine fără un corp care are mai multe părți.

Mintea și corpul sunt distincte din punct de vedere metafizic, deoarece nu au aceleași proprietăți.

Descartes 2.0: Problemele „ușoare” și „grele” ale lui David Chalmers Conștiința

S-ar putea întreba dacă Descartes a scăpat puțin prea mult aici. Nu putem greși în ceea ce percepem clar și distinct? Și chiar dacă nu ne putem înșela, de ce o percepție clară și distinctă a unui lucru ar presupune că este diferit de altul, așa cum susține Descartes că face despre minte și trupuri?

Problemele aici devin complicate, iar Descartes încearcă să o facă abordare lor. Trecând înainte cu câteva sute de ani, să luăm în considerare modul în care filosoful David Chalmers , poate cel mai faimos dualist contemporan despre minte și corp, se gândește la aceste întrebări.

Chalmers distinge între problemele „ușoare” și „grele” ale conștiinței (Chalmers, 1995). El susține că problemele ușoare ale conștiinței, cum ar fi explicarea capacității minții de a integra informații, de a controla comportamentul sau de a concentra atenția, pot fi rezolvate de științele cognitive. Problema grea a conștiinței nu poate.

De exemplu, dacă un om de știință cognitiv dorește să explice modul în care o minte integrează informațiile, Chalmers consideră că nu există nici un puzzle cu privire la identificarea mecanismului neuronal „prin care informațiile despre stările interne sunt recuperate și puse la dispoziție pentru raport verbal” (Chalmers, 1995). Afirmația sa crucială este că acest mecanism neuronal este satisfăcător explicatie functionala despre modul în care o minte integrează informația. Nu a mai rămas nimic de știut. Explicația este completă.

Problema grea a conștiinței nu are un astfel de noroc. Dacă un om de știință cognitiv dorește să explice de ce ar trebui să fie integrarea informațiilor insotita de experienta — prin existența „ceva ca” să integreze informațiile — Chalmers crede că va apărea goală. Căci rămâne o întrebare deschisă de ce orice funcție cognitivă ar trebui să fie însoțită de experiență. Un ‘ decalaj explicativ’ se află între funcția cognitivă și experiența conștientă.

Legarea lui Platon, Descartes și Chalmers împreună

Să legăm câteva fire împreună.

Amintiți-vă Argumentul de afinitate al lui Socrate: mintea este probabil nemuritoare și, prin urmare, distinctă de corpul perisabil, deoarece are o afinitate cu Formele invariante și neschimbate care sunt obiectele sale proprii. Mintea se aseamănă mai mult cu Formele decât cu corpurile.

Acest argument amintește de Argumentul lui Descartes pentru dualism , care spune că mintea nu este corpul, deoarece poate fi percepută clar și distinct în afară de corp. În ambele cazuri, vedem o mișcare de la a fel de cunoștințe mintea poate avea la un fel de chestie o minte este.

Problema dificilă a conștiinței a lui Chalmers dezvoltă această similitudine mai detaliat. În mod clar, el nu folosește cunoașterea Formelor ca premisă în argumentul său pentru dualismul minte-corp. Nici nu lucrează cu relatarea lui Descartes despre percepția clară și distinctă. Dar Chalmers se concentrează pe o conexiune între imaginabilitate și explicaţie : dacă putem concepe un mecanism neuronal, ca unul responsabil cu integrarea informației, fără conștiință, atunci acest mecanism nu explica constiinta.

Cu alte cuvinte, găsim în dualismul lui Chalmers aceeași insistență că conștiința este, într-un fel, un alt fel de lucru decât corpul (sau creierul), și asta pentru că putem concepe a corpurilor (sau creierului) fără ca conștiința să fie o parte esențială a acestora.

Cum dualismul substanțelor al lui René Descartes bântuie știința cognitivă

Deci, ce înseamnă toate acestea pentru perspectiva științei cognitive?

Dacă suntem de acord cu distincția lui Chalmers între problemele ușoare și grele ale conștiinței, științele cognitive nu sunt deloc lipsite de speranță. Problemele sale așa-zisele „ușoare” ale conștiinței se încadrează bine în domeniul lor. Cercetătorii ar trebui să găsească nr conceptual obstacol care îi împiedică să explice funcțiile cognitive, cum ar fi integrarea informațiilor sau concentrarea atenției, în termeni neuronali mecanici.

Dar problema grea – problema de a explica de ce oricare dintre aceste funcții ar trebui să fie însoțită de experiență conștientă, de „ceva ca” să fie subiectul unei experiențe – știința cognitivă demonică.

Dacă Chalmers are dreptate, atunci drăguț de explicații pe care științele cognitive le pot oferi - și anume, funcţional explicațiile fenomenelor cognitive — nu sunt potrivite pentru a explica conștiința. Întotdeauna va exista un decalaj explicativ care ne obligă să ne întrebăm: „Dar de ce ar trebui acest funcția să fie însoțită de experiență?”

Problema conștiinței în științele cognitive nu este neapărat o problemă științifică, cu alte cuvinte. Este o problemă mai profundă, metafizică.

Surse:

Chalmers, David (1995). Înfruntând Problema Conștiinței. Jurnalul de Studii ale Conștiinței . 2 (3), 200-19.

René Descartes, Cottingham, J., & Arthur, B. (1996). Rene Descartes: meditație despre prima filozofie: cu selecții din Obiecții și răspunsuri . Cambridge University Press.