Femme Fatale: un motiv simbolist prin excelență

Mișcarea simbolistă în artă și literatură a apărut spre sfârșitul secolului al XIX-lea și a favorizat subiectele fantastice, mitice și chiar grotești în detrimentul reprezentărilor lumii naturale. Cu un nou accent pe psihologic în această perioadă, subiectul artei simboliste a fost adesea erotic. Această perioadă a istoriei din vest a fost, de asemenea, marcată de schimbări sociale semnificative, inclusiv de progresul drepturilor și libertăților femeilor, cum ar fi dreptul de vot. Nu toată lumea din societate, desigur, a fost mulțumită de aceste schimbări, deoarece unii au fost îngrijorați de ceea ce au interpretat ca fiind erodarea valorilor și stilurilor de viață tradiționale. Nu era de mirare că o mare parte din arta simbolistă produsă în acest moment se baza în mare măsură pe reprezentări ale Femeie fatală , exploatând surse biblice și mitologice pentru a crea opere de artă care au simțit că vorbesc cu propriul lor moment istoric.
Femeile timpurii: Eve și Pandora

Poate chintesenția Femeie fatală – cel puțin într-un context iudeo-creștin – se află Eva, al cărei act de călcare în Grădina Edenului a dus la căderea omului. Ea este, de asemenea, subiectul picturii lui Franz von Stuck The păcat , care, atunci când este tradus, înseamnă „Păcatul”, sugerând astfel că Eva este practic sinonim cu păcatul însuși. Aici, părul ei și șarpele (reprezentându-l pe Satana, care și-a asumat aspectul fizic al șarpelui pentru a o ispiti pe Eva în grădina Edenului) încadrează trunchiul ei nu, ca și cum ar fi atras atenția asupra propriei sexualizări din imagine. Dacă Eva a devenit sinonimă cu păcatul, atunci am putea deduce că ea însăși a devenit o ispită ca urmare a căderii. La urma urmei, Adam și Eva știu că sunt goi doar după ce au mâncat fructul interzis. După aceea, sexualitatea – în special sexualitatea feminină – capătă nuanțe periculoase.
Cu toate acestea, „Păcatul” nu trebuie să se refere doar la Eva, care, la urma urmei, nu este numită în titlul picturii. Păcatul ar putea indica și șarpele însuși, deoarece Satana (sau Lucifer, așa cum era numit când era înger) s-a răzvrătit împotriva lui Dumnezeu. Titlul picturii ar putea indica, de asemenea, figura alegorică și feminizată a lui Sin din John Milton paradis pierdut , care este născut de Satana. Pictura se bazează astfel pe o serie de conotații simbolice, așa cum este tipic pentru lucrările de artă simbolistă, deși ideea femeii fatale periculoase și corozive din punct de vedere moral constelează aceste diferite conotații.

Dupa cum Femeie fatală este un arhetip, nu este surprinzător că apare în multe culturi și mitologii diferite. Așa cum Eva aduce păcatul și greutățile în lume în tradiția iudeo-creștină, în mitologia greacă, Pandora este cea care dezlănțuie suferința asupra umanității deschizând un borcan dat de Zeus ca cadou de nuntă cu instrucțiunea să nu deschidă niciodată. aceasta. Pictura lui Odilon Redon Pandora din 1914 o surprinde pe Pandora într-un moment de nevinovăție înainte de a deschide borcanul, care este strâns în mâinile ei în tablou. Adică, Redon înfățișează calmul dinaintea furtunii.
Cu toate acestea, ceea ce este probabil cel mai frapant la pictura lui Redon este lipsa detaliilor specifice (dincolo de titlul picturii) care leagă imaginea de Pandora. Ea este văzută înfățișată într-un cadru de grădină, ceea ce ne-ar putea permite să proiectăm altele Femeie fatală precum Eve pe opera de artă. Prin alinierea pe Eve și Pandora, pictura lui Redon ar putea sugera, prin urmare, că, ca arhetipuri, diferitele Femeie fatală a tradițiilor biblice și mitice sunt în mare măsură interschimbabile. Important nu este femeia în sine, ci ideea pe care o întruchipează: femeia frumoasă, amăgitoare, periculoasă.
Numeroșii sfincși ai artei simboliste

Rămânând cu mitologia greacă, artiștii simboliști s-au inspirat frecvent din figura Sfinxului în preocuparea lor pentru Femeie fatală . Acest lucru poate fi văzut în Sărutul Sfinxului (1895), tot de von Stuck, și în pictura lui Gustave Moreau, Oedip și Sfinxul , din 1864.
Alison W. Chang observă apropierea periculoasă a labelor posterioare cu gheare ale Sfinxului de organele genitale ale lui Oedip, ceea ce are ca efect, susține ea, „întărirea tensiunii sexuale a imaginii”. De asemenea, evidențiază pericolul castrarii, prin care bărbatul este emasculat simbolic, bazându-se astfel în mod clar pe tensiunile și anxietățile perioadei din jurul schimbării rolurilor de gen. Apropierea ghearelor Sfinxului de organele genitale ale lui Oedip – cu un oarecare ajutor de la o bucată de material drapat – îi păstrează, de asemenea, modestia. Acest lucru, în mod interesant, este în contrast puternic cu prezentarea figurii feminine din filmul lui von Stuck. The păcat . Acolo unde eroul masculin este musculos și modest, figura feminină nespecificată este expusă și sexualizată.

Preocuparea pentru Sfinx în arta simbolistă poate fi legată de a lui Fernand Khnopff pictura curioasă din 1896, Mângâieri . Aici, Sfinxul este mai puțin tipic decât cel al picturii lui Moreau, în măsura în care nu are aripi și are corpul de leopard mai degrabă decât de leu. De asemenea, nu este la fel de feminizată ca Sfinxul lui Moreau: maxilarul ei este pătrat și masculin, iar capul ei pare mai mare decât cel al lui Oedip, în timp ce fața Sfinxului lui Moreau este aproape copilărească în feminitatea ei excesivă.
Mai mult, la fel ca figura feminină din a lui Gustav Klimt pictura simbolistă The Pup se ține într-un unghi stânjenitor, de parcă ar fi evitat sărutul figurii masculine, în pictura lui Khnopff de aici, Oedip stă ca și cum ar încerca să se elibereze de Sfinx, sugerând o putere fizică mai mare.
În timp ce acest lucru poate fi văzut ca emasculator, mitul lui Oedip și Sfinxul este mai puțin o poveste a muschiului decât a creierului. Potrivit mitului, Sfinxul i-a afectat pe oamenii din Teba punând o ghicitoare tuturor trecătorilor și ucigând pe cei care nu puteau răspunde. Când îi pune ghicitoarea lui Oedip – „Ce creatură umblă cu patru picioare dimineața, două picioare la amiază și trei seara?” – devine prima și singura persoană care răspunde corect: bărbat. Sfinxul se sinucide apoi, în timp ce Oedip este salutat ca un erou și se căsătorește cu regina Tebei, Iocasta, care, fără să știe, este, de fapt, propria sa mamă .
Tăieri biblice de cap: Salome și Judith

Chiar mai semnificativ decât preocuparea mișcării simboliste pentru Sfinx a fost fenomenul „Salomania” de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului XX. În consecință, Salomé este descrisă în nenumărate opere de artă simboliste, inclusiv picturi de Pierre Bonnaud și Henri Regnault. a lui Gustave Moreau Apariția din 1876-77 este însă o iterație deosebit de interesantă – și tulburătoare – a acestei tendințe culturale. Capul lui Ioan Botezătorul apare ca o apariție pentru Salomé, puțin îmbrăcată. Capul lui tăiat radiază lumină, ceea ce este în contrast implicit cu nuditatea ei: acolo unde el este eteric, ea este pământească.

Privită în contextul „Salomaniei” perioadei, pictura lui Gustav Klimt din 1901 Judith și capul lui Holofernes devine din ce în ce mai complex și mai interesant. De obicei, uciderea lui Judith a lui Holofernes este interpretată atât ca un act de eroism, cât și ca un indiciu al forței credinței ei. Klimt, totuși, o prezintă în așa fel încât să o atragă în alinierea cu Salomé. Capul ei este dat pe spate, fața îmbujorată, iar trunchiul ei este nud și expus privirii privitorului. Ca atare, ea este periculos de asemănătoare cu reprezentările artistice contemporane ale lui Salomé, sugerând că Klimt ar fi putut să se bazeze pe această tradiție în pictarea lui Judith. Prin urmare, chiar și femeile tipic virtuoase ale Bibliei ar putea fi prezentate ca Femeie fatală în virtutea genului și sexualității lor în operele de artă simboliste.
Fiicele periculoase: ale lui Gustav Klimt Danäe
Reprezentarea artistică a lui Klimt despre Danäe ne readuce la mitologia greacă. Danäe era o prințesă argivă, fiica (și singurul copil) a lui Acrisius, regele Argos. Acrisie tânjea după un moștenitor de sex masculin și a consultat oracolul din Delphi pentru a întreba dacă va naște vreodată un fiu. Oracolul l-a informat că nu o va face, deși fiica lui, Danäe, și fiul ei ar fi murit. În încercarea de a zădărnici profeția, Acrisie și-a pus fiica (care, la acea vreme, era necăsătorită și fără copii) închisă într-o cameră cu un singur luminator pentru lumină și aer. Prin acest luminator, totuși, a fost Zeus i-a apărut lui Danäe sub forma unei ploaie de aur . În această formă, l-a fecundat pe Danäe, care a născut apoi eroul Perseus .

Acest moment al concepției este reprezentat în pictura lui Klimt. Deși Danäe poate fi considerată o femeie fatală în măsura în care dă naștere pe ucigașul tatălui ei, ea este o participantă nedorită la această profeție – un punct pe care Klimt pare să-l sublinieze, înfățișând-o ca fiind adormită atunci când Zeus o fecundează, sugerând că acest lucru sexual ciudat. întâlnirea ar fi descrisă mai bine drept viol. Mai mult, degetele ei sunt ondulate în același mod ca cele ale figurii feminine din pictura mai faimoasă a lui Klimt, Sarutul , pe care istoricul de artă James Fox o interpretează ca o îmbrățișare neconsensuală, având în vedere limbajul rezistent al corpului feminin al figurii. În timp ce ea poate fi considerată a femei fatale , există cu siguranță motive pentru a considera și Danäe o victimă a acțiunilor bărbaților.
După cum a susținut Virginia M. Allen, femeia fatală ca arhetip nu a fost invenția imaginației fin de siècle. Cu toate acestea, interesul pentru femeia fatală ca subiect pentru reprezentarea artistică a atins cu siguranță apogeul în timpul mișcării simboliste, care – cu fascinația sa pentru mitic, erotic și grotesc – nu este o coincidență. Deși cu siguranță nu ar trebui să presupunem automat că aceste picturi denotă vreun sentiment misogin din partea artiștilor simboliști care le-au creat, ele vorbesc despre o teamă culturală în creștere în jurul femeilor și al puterii într-o perioadă în care femeile căutau în mod activ o mai mare egalitate cu bărbații.
Lectură suplimentară:
Allen, Virginia M. (1983). Femeia fatală: icoană erotică . Albany, NY: Whitston Publishing Company.
Chang, Alison W. (2016). „Cum femeile secolului al XIX-lea au fost interpretate ca vampiri periculoase și femei fatale”. Artistic . https://www.artsy.net/article/the-art-genome-project-how-female-lovers-were-cast-as-dangerous-femmes-fatales-in-19th-century-art .
Fox, James. „Partea întunecată a Sărutul.’ BBC . https://www.bbc.com/culture/article/20151009-the-dark-side-of-the-kiss .