Eros și civilizație de Herbert Marcuse: este reprimarea necesară?

Sunt civilizațiile neapărat represive? Herbert Marcuse încearcă să ofere un răspuns în al lui Eros și civilizație, care este în mare parte un răspuns la „Civilizația și nemulțumirile ei” a lui Sigmund Freud. Marcuse încearcă să împace existența continuă a civilizației cu posibilități mai mari de gratificare.

Marcuse a fost un gânditor al școlii de la Frankfurt, a cărei activitate se află la intersecția dintre filozofie, psihologie și teoria politică socialistă. Este un proiect politic declarat, care caută posibilități noi și mai libere în cadrul psihanalizei, dar nu este – în opinia lui Marcuse – unul utopic.

Marcuse nu contrazice în mod direct niciuna dintre ideile de bază ale lui Freud; într-adevăr, el este explicit cu privire la opoziția sa față de relatările revizioniste ale lui Freud care desfigurează cu adevărat teoria psihanalitică dincolo de recunoaștere. Totuși, ceea ce face Marcuse este să conteste concluziile lui Freud despre ceea ce este necesar despre structura societății civilizate și care sunt precondițiile acesteia.

Rolul psihanalizei în analiza lui Marcuse

Psihanaliza se străduiește să explice comportamentul uman folosind un set limitat de impulsuri și principii de bază prin care acele impulsuri sunt transformate. Astfel, de exemplu, oamenii au „instincte de viață”, care – printre altele – caută gratificare imediată, dar suntem, de asemenea, capabili să sublimăm acele instincte, mutându-și energia de la obiectul lor inițial într-o altă sarcină sau scop.

La nivel individual, terapeutic – pacientul pe canapea și analistul pe scaunul său – acest set de instrumente de impulsuri și transformări este menit să explice și, în mod ideal, să vindece simptomele psihologice sau nevrozele analizandului. Pe Freud însă nu l-a interesat doar pacientul care caută psihanaliza, sau doar psihicul individual. Însuși impulsurile și perversiunile; procese de sublimare și introiecție; și mituri fundamentale pe care Freud le-a propus ca instrumente pentru a trata orice unu persoană sunt în mod necesar fundamentate pe o teorie a motivului toata lumea gândește și se comportă în felul în care o fac.

Considerând pulsiunile umane ca fiind înnăscute, Freud teoretizează cum și de ce au produs civilizația în formele ei recunoscute: modul în care impulsul instinctual către gratificarea imediată duce la o lume de responsabilități rigide și legi stricte. Freud își spune povestea despre originile civilizației în Totem și tabu (1913), dar teoretizarea sa cea mai completă a impulsurilor de bază ale oamenilor și a organizării lor sociale și politice se află în eseul „Civilization and its Discontents” (1930). Aici Freud descrie un conflict fundamental între pulsiunile individului și interesele civilizației în ansamblu și ajunge la concluzia că instinctele de viață, explicate mai jos, trebuie reprimate și sublimate pentru a construi și menține ceea ce recunoaștem. ca societate civilizată.

Instinctele de viață și instinctele de moarte

Teoretizarea lui Freud asupra minții umane și subdiviziunea ei în părți, sau pulsiuni, suferă o serie de transformări de-a lungul lucrării sale. Poate cea mai faimoasă este prăbușirea id-ului, eului, supraeului a psihicului uman, corespunzătoare unui inconștient care caută satisfacerea totală și imediată a dorințelor sale (de sex, hrană, confort, mamă); un sine conștient, interesat de sine, dar și preocupat de imagine, putere și statut social; și impozițiile autoritare ale societății și moralității, regulile patriarhului primordial făcute eterne ca lege.

Mai târziu, însă, Freud a vorbit din ce în ce mai mult despre instinctele de viață și despre instinctele de moarte. Introdus în a lui Dincolo de principiul plăcerii (1920), această opoziție – nu atât înlocuind taxonomia anterioară, cât marchează o schimbare de accent în gândirea lui Freud – ajunsese să domine analiza lui Freud asupra comportamentului uman în momentul în care „Civilizarea și nemulțumirile sale” a fost publicată, un deceniu mai târziu.

Această împerechere – dintre instinctele de viață și instinctele de moarte – este pe care Marcuse o ia ca bază a gândirii sale în Eros și civilizație , discutând atât rolurile lor în apariția civilizației, consecințele dezechilibrului lor în societatea represivă, cât și convergența lor surprinzătoare.

Instinctele de viață, sau eros , folosite și mai mult sau mai puțin interschimbabil cu „principiul plăcerii”, sunt instinctele care ne conduc spre dobândirea plăcerii simple – încetarea dorinței pe calea cât mai scurtă. Instinctele de viață caută sex, mâncare și orice altceva ne putem imagina mai mult sau mai puțin pe care un animal își dorește, dar – cel puțin după înțelegerea lui Marcuse – ele caută și forme mai complexe de petrecere a timpului liber și de divertisment.

Instinctele morții, între timp, descriu două tendințe distincte, dar foarte importante legate în psihicul uman. Prima dintre acestea, pe care Marcuse o numește de obicei „principiul Nirvana” și pe care Freud l-a numit și „pulsiunea de moarte” se referă la voința de inexistență. Freud leagă acest impuls la fel de mult de o dorință de beatitudine prenatală a pântecului, cât și de o dorință de moarte propriu-zisă, dar, în orice caz, principiul Nirvana completează principiul plăcerii în căutarea sa pentru încetarea durerii.

Cu toate acestea, Freud identifică un alt set de comportamente ca fiind corespunzător acelorași instincte de moarte. Acest set de comportamente, care pentru Freud sunt și încercări simbolice de a reveni la o stare înainte de naștere și separarea traumatică de mamă, sunt agresive și distructive. Acest impuls distructiv, atunci când este îndreptat spre lume, este în opinia lui Freud – în „Civilizația și nemulțumirile sale” – cea mai mare amenințare pentru crearea și supraviețuirea civilizației și, prin urmare, orice societate de succes trebuie să o reprime.

Penurie și surplus de represiune

O mare parte din Eros și civilizație este dedicat să dezvăluie de ce Freud ajunge la o concluzie atât de profund pesimistă și conservatoare și de ce – în lumina noilor condiții materiale – acele concluzii pot fi răsturnate. Freud este convins de necesitatea unei represiuni pe scară largă a civilizației, iar Marcuse consideră că schimbările în modul și scara producției de la Freud sunt suficiente pentru a schimba calculul.

Ca atare, Eros și civilizație se dedică sarcinii de a identifica și critica „reprimarea excedentară”, toată represiunea care se desfășoară care nu este absolut necesară pentru funcția societății (Marcuse consideră că rămâne o cantitate de bază necesară). De aceea, deficitul persistă doar din cauza denivelărilor distributie resurselor și întărirea ideologică a societății represive, mai degrabă decât din cauza limitărilor materiale.

Freud crede că eros trebuie reprimată în mare măsură din cauza conflictului cu ceea ce el numește „principiul realității”: cerințele impuse de lipsă și pericol. Pe scurt, dacă toată lumea ar căuta mereu mulțumiri imediate, angajându-se în mod extravagant în tot felul de plăceri – spune Freud – ar fi imposibil să producă suficiente bunuri de bază pentru ca oamenii nu doar să supraviețuiască, ci și să construiască civilizația. Lipsa resurselor din lume cere ca dorința noastră de plăcere imediată și totală să fie suprimată, iar energia pe care altfel am-o investi în căutarea sexului și a plăcerii să fie sublimată în muncă productivă, creștere: „principiul performanței”.

Prin urmare, sexualitatea este reprimată într-o expresie extrem de constrânsă și limitată. Freud își imaginează că într-o stare de natură, libidoul s-ar exprima ca ceea ce el numește „perversitate polimorfă”: genul de joc erotic variat, difuz, creativ și omniprezent pe care am putea bine să-l sărbătorim. Cu toate acestea, principiul performanței cere ca sexualitatea să se exprime în schimb într-un model rigid, cu motivații productive clare.

Astfel, regimul sexului așa cum l-a cunoscut Freud (și poate, în mare parte, așa cum îl cunoaștem încă) este limitat la căsătoria monogamă, heterosexuală și justificat doar atunci când este reproducător. Tot restul energiei și creativității eliberate în trecerea de la perversitatea polimorfă la ceea ce Marcuse numește „genitalitate procreativă” este investită în muncă utilă și în comportament civic ordonat și consacrat.

Automatizare și eliberare

Marcuse consideră că esenta conservatorismului lui Freud constă în principiul realității și, în special, în parametrii pe care îi stabilește atât pentru deficitul de resurse, cât și pentru munca necesară pentru funcționarea societății. Argumentul lui Marcuse se bazează în mare parte pe contestarea acelor parametri, mai degrabă decât pe raționamentul care decurge de la aceștia și sugerând că nivelurile de represiune și muncă omniprezente în societățile moderne, capitaliste, sunt dramatic excesive față de ceea ce este necesar pentru ca civilizația să funcționeze.

Marcuse subliniază că automatizarea, mai presus de orice, permite o reducere bruscă a orelor de lucru, dar consideră că această reducere a obligației de a lucra ca eliberează o mare parte din energia sublimată în muncă tocmai pentru scopurile erotice din care își are originea. sugerează, perversitatea polimorfă și gratificarea imediată pot avea mult mai mult joc decât în ​​prezent, rigiditatea codurilor și instituțiilor care reglementează sexul și plăcerea poate fi relaxată și totul fără a sacrifica nivelul de producție și funcțional necesar supraviețuirii civilizației. societate.

Marcuse își situează proiectul ca fiind deosebit de important datorită moștenirii gândirii lui Freud despre societate și represiune. În special, el deplânge tendința – la Freud, precum și la adepții săi – de a trata antagonismul dintre principiul plăcerii și principiul realității ca necesar, sau înnăscut, când într-adevăr depinde de variabile care au fost radical modificate în doar câteva decenii.

Din acest motiv, Marcuse descrie istoria revoluțiilor ca o istorie a amânărilor temporare de la surplusul de represiune, urmată întotdeauna de reimpunerea ei rapidă. În loc să atribuie această întoarcere autoritară oricărui impuls fundamental, Marcuse o vede drept consecința urâtă a credinței eronate în dependența reciprocă a represiunii și a civilizației.

Vina si razboi

În timp ce reprimarea instinctelor de viață contribuie la o lipsă generală de plăcere și satisfacție, instinctele de moarte se strica în direcții opuse sub regimul opresiv al civilizației. Pe de o parte, excluderea lor din viața obișnuită – combinată cu reprimarea efectului moderator al instinctelor de viață asupra agresiunii – forțează instinctele de moarte spre exterior în manifestări ritualizate, dar din ce în ce mai mari de putere distructivă. Marcuse îi atribuie acestui tipar escaladarea și iraționalitatea război și alte cazuri de violență globală facilitate tehnologic.

Există, totuși, un rău poate și mai mare care reiese din reprimarea instinctelor de viață și de moarte deopotrivă, și anume întoarcerea spre interior a instinctelor agresive sub formă de vinovăție, pe care Marcuse o diagnostichează ca omniprezent și acut în psihicul modern.

Vinovația, sugerează Freud, este rezultatul introjectării legilor sociale care guvernează agresivitatea și sexualitatea, sub forma supraeului, și sublimarea forței instinctelor distructive într-o pedeapsă de sine constantă. Vinovația mobilizează pulsiunea de moarte împotriva instinctelor de viață și de moarte deopotrivă, recapitulând cuvântul represiv al legii în interiorul minții însăși.

Și aici, Marcuse vede o cale de ieșire. Dacă principiul Nirvana este o expresie a instinctelor de moarte și dacă ceea ce caută – mai degrabă decât moartea ca atare – este încetarea durerii, atunci chiar condițiile materiale care permit satisfacerea eros ar putea satisface și dorința de moarte. Așadar, chemarea este într-adevăr la distrugere, dar la distrugerea structurilor foarte represive care proliferează vinovăția și războiul.