Angela Davis despre nesupunerea și violența politică: este bine?

Cum ar trebui să ne confruntăm cu legile și guvernele nedrepte când suntem forțați să trăim sub ele? Aceasta este problema centrală a eseului Angelei Davis Prizonieri politici, închisori și eliberare a negrilor „În ciuda unei lungi istorii de apeluri exaltate la dreptul inerent de rezistență al omului, rareori a existat un acord asupra modului în care să se raporteze în practică la legile nedrepte, imorale și la ordinea socială opresivă din care emană.” Acest articol urmărește intervenția lui Davis în acest domeniu și unele probleme ridicate de acesta. În primul rând, explică versiunea de protest împotriva căruia Angela Davis se opune, pe care o putem eticheta aproximativ ca abordare „liberală”.

Apoi ia în considerare două tipuri de protest politic – cel care sfidează regimul juridic existent și cel care speră să-l provoace la acțiune – și dacă Davis apără nesupunerea politică de ambele tipuri. În cele din urmă, se încheie cu opiniile lui Davis despre fascismul în societatea americană.

Angela Davis împotriva activismului liberal

Angela Davis este unul dintre cei mai cunoscuți teoreticieni , scriitori și activiști în viață astăzi. Reputația ei se bazează, desigur, pe scrisul ei și pe formele ei mai convenționale de activism, dar notorietatea ei – printre dușmanii ei, precum și printre cei pe care i-a inspirat – se bazează pe disponibilitatea ei de a lua forme mai extreme de acțiune. În special, ea a fost acuzată că a furnizat arme unui grup care ocupa o sală de judecată, infracțiune pentru care a fost mai întâi închisă și în cele din urmă eliberată.

Colecția de eseuri pentru care a fost scris eseul subiectului a fost creată ca răspuns la acest eveniment, iar acest eseu poate fi luat pentru a reflecta subtil asupra propriei lui Davis. protest radical la rasism în Statele Unite. În special, este o apărare a metodelor ei împotriva celor mai graduali , abordări liberale la schimbarea comportamentului statelor, care ia „Legea și ordinea, cu accent major pe ordine, [ca] cuvânt de ordine. Liberalul își exprimă sensibilitatea față de anumite detalii intolerabile ale societății, dar aproape niciodată nu va prescrie metode de rezistență care depășesc limitele legalității.”

Angela Davis despre Două tipuri de protest

Imperativul, pentru Davis, este „opunerea legilor nedrepte și a condițiilor sociale care le hrănesc creșterea”. Cu toate acestea, trebuie făcută o distincție utilă între deținutul politic care este întemnițat pentru crime care sunt, din perspectiva prizonierului, acte de politică prefigurativă și deținutul politic care concepe acțiunile lor ca fiind instrumental pentru cauza lor politică, și nu în sine de dorit.

Această distincție ar explica într-un fel două abordări destul de diferite ale legii în sine. Prima abordare sugerează că cea mai bună modalitate de a schimba legea este să acţionăm ca şi cum aceasta a fost deja schimbată; pur și simplu să-l ignore, să permită ca legea sau legile care sunt protestate să se ofilească. Acest tip de protest pare firesc atunci când protestatarul dorește pur și simplu ca legea să nu intervină într-o anumită instanță. A doua abordare sugerează că nu este posibil un astfel de protest – poate că puterea legii și aplicarea ei trebuie redesenate sau utilizate într-un mod nou, mai degrabă decât pur și simplu suspendate.

Utilizări ale puterii

Această dihotomie – între restrângerea puterii legii și folosirea acesteia în mod diferit – este adesea încurcată de faptul că legea întărește sau impune puterea care există independent de ea. Un aboliționist în vremea sclaviei vrea, desigur, ca acele legi care permit proprietarilor de sclavi să cumpere, să vândă și să-și controleze sclavii să fie scăpate. Dar aboliționistul vrea să intervină și legea, pentru a proteja sclavii sau foștii sclavi de represalii.

Într-adevăr, preocuparea deținând sclavi este suficient de puternică încât, chiar și fără sprijinul legii, poate susține în mod informal o piață a ființelor umane. În mod clar, faptul că două bifurcări ale unei distincții binare pot apărea în aceleași cazuri ar putea vorbi despre infirmitatea distincției. De asemenea, dacă distincția face bine în clarificarea unei diferențe – chiar dacă ambele părți ale dihotomiei pot apărea adesea împreună, atunci merită păstrată. Deoarece Davis vede starea și condițiile sociale care hrănesc rasismul în cadrul statului ca fiind împletite fundamental, ea nu exclude utilizarea statului pentru a interveni într-o societate rasistă.

Diferența dintre ucidere și crimă

Există o altă dihotomie pe care este important să o identificăm în mod explicit. Relația dintre conceptele de ucidere și crimă este extrem de complexă, dar incredibil de importantă dacă dorim să ne confruntăm cu unele dintre problemele ridicate cu privire la nesupunerea politică și, în special, violența politică.

Davis ridică problemele destul de explicit:

„Nat Turner și John Brown pot fi priviți ca exemple de prizonier politic care a comis de fapt un act care este definit de stat drept „criminal”. Au ucis și, în consecință, au fost judecați pentru crimă. Dar au comis o crimă? Acest lucru ridică întrebarea dacă revoluționarii americani au avut ucis britanicii în lupta lor pentru eliberare. Nat Turner și adepții săi au ucis aproximativ 65 de albi, totuși, cu puțin timp înainte de începerea revoltei, Nat este reputat că le-a spus celorlalți sclavi răzvrătiți: „Amintiți-vă că al nostru nu este războiul pentru jaf sau pentru a ne satisface pasiunile, este o luptă. pentru libertate. Al nostru trebuie să fie fapte, nu cuvinte.”

Crima și statul

Este destul de comun să credem că, deși este greșit de obicei, uciderea poate fi justificată – în anumite cazuri limitate. În mod similar, este obișnuit să numim uciderea care nu poate fi justificată „crimă” și a pretinde că o persoană sau oameni au comis o crimă înseamnă a sugera că uciderea lor a fost ilegitimă, un păcat la fel de mult ca orice altă ucidere nebunească.

Relația dintre clasa mai largă de ucidere și subclasa de omor este și mai complicată de faptul că uciderea legitimă este adesea considerată drept dreptul statelor și statelor. Într-adevăr, acest drept se află în centrul uneia dintre cele mai cunoscute și influente definiții ale statului, care provine de la sociologul german Max Weber: „Un stat este o comunitate umană care revendică (cu succes) monopolul utilizării legitime a fizicului. forță într-un anumit teritoriu”.

Implicația că acționând în afara auspiciilor statului prin chiar faptul (prin tocmai acest fapt) face ca uciderea să fie ilegitimă este una dintre punctele de vedere cărora Davis dorește să se opună și, într-adevăr, definiția lui Weber este utilă pentru a ilustra cele două concepții diferite despre stat la lucru aici.

Eliberarea Neagră ca autoapărare

Pentru Davis, statul nu este o „comunitate” unificată, sau cel puțin cu siguranță nu este una care să-i conțină pe toți cei care trăiesc sub conducerea sa. În Statele Unite, statul este un instrument al unor anumite comunități sau grupuri – bogați, albi, bărbați – și este mânuit împotriva altor comunități – oameni săraci, oameni de culoare, femei. Statul nu este intrinsec incluziv – este ceva împotriva căruia, așa cum exemplifica cuvintele lui Nat Turner, cineva poate lupta și dorește să scape.

Davis dorește să sublinieze golul și arbitrariul de a permite ceea ce altfel am numi crimă ori de câte ori se întâmplă să se întâmple sub auspiciile statului:

„De câte ori negrii în luptă recurg la autoapărare, în special la autoapărare armată, aceasta este deformată și distorsionată la nivel oficial și, în cele din urmă, devine sinonimă cu agresiune criminală. Pe de altă parte, atunci când polițiștii se complac în mod clar în acte de agresiune criminală, oficial se apără prin „atac justificat” sau „omucidere justificată”.

Violența și construirea statului

Există motive întemeiate să credem că relația dintre violență și stat este mai strânsă și mult mai complicată decât suntem în mod normal dispuși să recunoaștem. Luați în considerare cât de des o perioadă prelungită de rezistență politică și dorința de a desfășura violență fără permisiunea statului duce adesea la crearea de pseudo-state.

Davis însăși notează că Black Panthers au fost „legitimați în comunitatea neagră” în virtutea „activităților lor comunitare – munca educațională, servicii precum micul dejun gratuit și programe medicale gratuite”. Cei care aleg să exercite violență sunt obligați – sau adesea se simt obligați – să arate că există un fel de justificare pentru a face acest lucru, că oferă ceva în schimb.

Când dezechilibrul de putere dintre cei care dețin puterea violenței și cei care nu pot este suficient de extrem, „oferta” ar putea fi mai degrabă una subțire – gândiți-vă la cavalerul care justifică modul în care își maltratează și abuzează iobagii susținând că le oferă protecție (protecție, s-ar putea crede, față de însuși cavalerul).

Angela Davis despre fascism

Davis își încheie lucrarea „Prizonieri politici, închisori și eliberare neagră” vorbind despre fascism. Ceea ce dorește să sublinieze este că tipul de guvern fascist ca cel care a apărut în Germania nazistă ar putea să nu apară dintr-o dată, ci în etape sau în grade. Ea îl citează pe politicianul bulgar Georgi Dimitrov, care a susținut că,

„Cine nu luptă cu creșterea fascismului în aceste etape pregătitoare nu este în măsură să împiedice victoria fascismului, ci, dimpotrivă, facilitează această victorie.”

Pentru Davis, rezistența până la violență inclusiv nu este doar justificată, ci ar trebui să fie justificată pentru aproape oricine, pe baza faptului că există un fel de fascism incipient care „pândește sub suprafața” societății americane.