3 lucrări esențiale de Simone de Beauvoir pe care trebuie să le cunoașteți

Simone de Beauvoir a refuzat să fie numită filozof de-a lungul vieții și s-a referit la ea însăși ca o activistă. Deși această caracterizare poate să fi venit după Al doilea sex , pentru că Beauvoir a înțeles și a acceptat semnificația lucrării ei anterioare. Lucrările ei despre existențialism și fenomenologie, deși umbrite de afilierea ei cu omologii ei masculini, i-au câștigat un loc special în filozofie. Acest articol analizează lucrările produse de Beauvoir înainte de Al doilea sex , și cum a fost amintită de atunci.

Pe Simone de Beauvoir

Simone Lucie Ernestine Marie Bertrand de Beauvoir s-a născut la Paris în 1908, dintr-o mamă și un tată catolici, care era avocat. Familia lui Beauvoir și-a pierdut cea mai mare parte a averii în primul război mondial, lăsându-l pe Beauvoir fără zestre de oferit și aproape fără propuneri de căsătorie. Mama ei, însă, a insistat ca ambele fiice, Hélène și Simone, să fie trimise la o școală prestigioasă de mănăstire. Beauvoir a devenit din ce în ce mai sceptic față de instituția religiei, totuși, a devenit ateu la începutul adolescenței și a rămas unul pentru tot restul vieții.

„ Credința permite o sustragere de la acele dificultăți cu care ateul se confruntă cu onestitate. Și pentru a încununa totul, credinciosul trage un sentiment de mare superioritate chiar din această lașitate însăși (Beauvoir 478).”

Ea a continuat să promoveze agrégația în filozofie, un examen postuniversitar extrem de competitiv, care a clasat studenții la nivel național la vârsta de 21 de ani. Deși cea mai tânără persoană care a promovat vreodată examenul, a fost clasată pe locul al doilea, Jean Paul Sartre a venit primul. Sartre și Beauvoir ar fi într-o relație deschisă destul de complicată pentru tot restul vieții, afectându-le viețile academice și percepția publică în mare măsură. Relația lor a fost mai mult un interes pentru cititorii lui Beauvoir, pentru cei mai mulți dintre care ea nu a fost decât o deviantă sexuală.

1. Ea a venit să stea și Pyrrhus și Cinematografe

Ea a venit să stea a fost publicată în 1943. Este o piesă fictivă care se concentrează asupra tensiunilor pe care o relație poliamoroasă le-a avut asupra unui cuplu principal. „Al treilea” partener a fost identificat a fi fie Olga Kozakiewicz, fie sora ei Wanda Kozakiewicz. Olga a fost o elevă a lui Beauvoir, căruia Beauvoir îi plăcea și care a respins avansurile lui Sartre. Sartre a urmărit-o ulterior pe Wanda, sora Olgăi. În ordinea publicării, Ea a venit să stea este una dintre primele lucrări ale lui Beauvoir care s-a concentrat pe cazanul arzător al represiunii sexuale și subjugării femeilor.

Un an mai târziu, Beauvoir și-a materializat filozofia existențialistă cu Pyrrhus și Cinematografe . Pyrrhus și Cinéas discută tot felul de întrebări existențiale și fenomenologice. Ele încep cu natura libertății și permisiunea persuasiunii. Libertatea este radicală și situată. Ceea ce înseamnă Beauvoir aici, este că sinele are libertate finită, iar celălalt (referitor la sine) este la fel de liber.

Ea clarifică în continuare că libertatea altuia nu poate fi atinsă în mod direct și că, chiar și în circumstanțe de sclavie, cineva nu ar putea încălca în mod direct libertatea „interioară” a nimănui. Beauvoir nu înseamnă că sclavia nu reprezintă absolut nicio amenințare pentru indivizi. Prin construirea pe kantian Dualismul „interiorului și exteriorului”, Beauvoir folosește distincția pentru a crea o abordare atractivă. Aici, valorile cuiva ar fi valoroase doar dacă ceilalți le îmbrățișează, pentru care persuasiunea este permisă. Ca persoană liberă, unul trebuie să poată „atrage” pe celălalt să ni se alăture în aventurile noastre.

Beauvoir ia conceptul de bază al libertate situată de la Hegel şi Merleau-Ponty şi o dezvoltă în continuare. Alegerile noastre sunt întotdeauna încadrate și limitate de condițiile noastre sociale și istorice. Ca atare, există două părți ale „apelului”: capacitatea noastră de a chema pe alții să ni se alăture și capacitatea altora de a răspunde la apelul nostru. Ambele puncte sunt politice, dar a doua este și materială. Adică doar cei care se află pe aceleași paturi sociale pot auzi apelurile noastre, printre care, doar cei care nu sunt consumați de lupta pentru supraviețuire. Așadar, o mișcare pentru dreptate cere, ca o condiție prealabilă, o condiție socială și politică de egalitate - în care fiecare persoană este capabilă să facă, să accepte și să se alăture unui apel la acțiune.

Beauvoir constată că în aventurile noastre ca indivizi liberi, violența este inevitabilă. „Situația” noastră în societate și istorie ne stabilește ca obstacole în calea libertății cuiva, condamnându-ne la violență. O abordare intersecțională a rasei, genului și clasei ar dezvălui că fiecare persoană se află într-o poziție relativă față de cealaltă, reprezentând o amenințare pentru eliberarea cel puțin unei alte persoane. Folosim violența, deci, în scopul persuasiunii. Deci, în sensul lui Beauvoir, violența nu este rea, dar, în același timp, nu este aprobată. Aceasta este tragedia condiției umane pentru Beauvoir.

Două. Etica ambiguității

În vremuri de război, filosofia a abordat problema răului destul de urgent. Cu Etica ambiguității , Beauvoir s-a identificat ca o existenţialist . Cu Etică , Beauvoir preia conștiința intenționată, în care dorim să descoperim sensul ființei și, ulterior, să aducem sens existenței noastre. Adoptând ideea existențialistă de „existență înainte de esență”, ea respinge orice instituție care oferă răspunsuri și justificări „absolute” condiției umane. Ea își asumă viața și viața ca fiind reconciliate cu limitele noastre ca ființe umane, cu un viitor deschis.

Ea disecă filozofic religia împotriva lui Doestoievski, postulând că nu suntem iertați de „păcatele” noastre dacă Dumnezeu este mort . Aici, „noi” suntem încă responsabili pentru acțiunile noastre și suntem obligați să ne asigurăm că fiecare persoană se bucură de libertatea sa. Beauvoir manifestă o mare convingere în dependența noastră de celălalt și susține că nu ne putem trăi libertatea în detrimentul altuia și că condițiile materiale ale vieții politice trebuie să fie asigurate pentru fiecare.

O lectură cuprinzătoare a lui Beauvoir dezvăluie rapid că lucrările ei timpurii preced apariția ei politică. Ambii Etică și Pyrrhus prefigurează înclinaţia ei către socialism.

3. Al Doilea Sex

Al Doilea Sex a fost publicat în 1949. Ceea ce a făcut pentru filozofie, este că a introdus corpul uman „sexat” și „de gen” ca subiect al filosofiei. Ceea ce a făcut pentru politică, pe de altă parte, este o întrebare la care nu se poate răspunde; nu acum, niciodata. Lucrarea lui Beauvoir a fost adaptată, îmbunătățită, renunțată și respinsă în întreaga lume.

Cel mai precis mod de a-l descrie pe Beauvoir Al Doilea Sex ar fi să-l identifici ca un manifest academic pentru revoluțiile feministe. Al Doilea Sex a fost numit un „tratat” despre feminism, deoarece se ocupă de „femeia”, care este construită social, politic, religios și economic ca un subiect inferior pentru a facilita modurile patriarhale și capitaliste de opresiune.

Inainte de Al doilea sex , Beauvoir a mers prea departe în fenomenologie în cea mai adevărată formă a ideii: experiența și cadrul femeii, pentru a fi separat de politică. După cum știm, Beauvoir nu a vrut niciodată să fie numit „filozof”. Și pentru o mare parte din viața ei și pentru mult timp după aceea, restul lumii a crezut-o pe cuvânt.

O luăm pe Simone de Beauvoir în afară și înainte

Activistele feministe l-au luat pe Beauvoir cu admirație și consternare, iar cercetătorii încă îl dezvăluie pe Beauvoir din cauza agitației Al doilea sex cauzat. Filosof politic contemporan Judith Butler l-a acuzat pe Beauvoir de folosirea politicii identitare în special. Beauvoir, în ciuda faptului că critică natura colectivizantă a patriarhatului când vine vorba de identitatea femeilor, continuă să generalizeze condiția tuturor femeilor în analizele sale, fără a ține cont de variația contextului lor social și istoric (care este însăși premisa). a muncii ei). Ignoranța clasei, rasei și sexualității în experiențele femeilor nu este suficient luată în considerare în Al doilea sex . Beauvoir invocă, de asemenea, uneori argumente care descriu anumite femei ca fiind superioare sau inferioare altor femei, care au fost criticate ca fiind extrem de dezbinătoare.

Autor și poet afro-american Audre Lorde , în celebrele ei discursuri „Uneltul maestrului nu va demonta niciodată casa maestrului”, și „The Personal and the Political”, publicate în 1979, a denunțat Al doilea sex într-o conferinţă organizată chiar pentru carte. Lorde, în calitate de mamă lesbiană de culoare, a susținut că paralelele pe care Beauvoir le-a făcut între negrii și femeile în general erau extrem de problematice. Lorde este, de asemenea, contestat cu înțelegerea limitată a lui Beauvoir asupra problemelor rasiale și interconectarea lor cu perspectiva femeii.

Diverse memorii și biografii ale studenților din Beauvoir evidențiază tendințele ei de pradă față de tinerele femei. Eleva ei Bianca Lamblin a scris O afacere rușinosă despre implicarea ei cu Beauvoir și Sartre, în timp ce părinții lui Natalie Sorokine, unul dintre elevii ei și minor, au urmărit acuzații formale împotriva lui Beauvoir, care au dus la revocarea licenței sale de predare pentru scurt timp. Beauvoir a semnat, de asemenea, o petiție prin care se solicită eliminarea vârstei de consimțământ, care era stabilită la 15 ani în Franța.

„ Femeile bine purtate rareori fac istorie (Ulrich 2007).”

În timp ce contribuția lui Beauvoir la literatura feministă, teoria queer, știința politică și filozofia este de necontestat, viața ei personală a fost discutată pe larg mai mult decât munca ei profesională. Și, deși este esențial să luăm notă de intelectualii care nu se conformează normelor societății, este, de asemenea, necesar să facem un pas înapoi înainte să luăm după ei.

Citate:

Beauvoir, Simone de. Toate spuse și gata . Tradus de Patrick O’Brian, Deutsch și Weidenfeld și Nicolson, 1974.

Ulrich, Laurel Thatcher. Femeile bine comportate fac rar istorie . Alfred A. Knopf, 2007.