Zeița războiului a Egiptului Antic: Sekhmet însetat de sânge (7 fapte)

Sekhmet era vechea zeiță egipteană a războiului și a vindecării. Ea era, de asemenea, zeitatea patronă a medicilor și vindecătorilor și putea la un moment dat să răspândească boala și să o vindece. La fel de temută și adorată, leoaica Sekhmet a fost fără îndoială una dintre cele mai proeminente zeițe din panteonul egiptean. În acest articol, vom arunca o privire asupra caracterului ei, miturile despre ea și vom explica de ce egiptenii o numeau însetată de sânge.

1. Cine a fost zeița egipteană Sekhmet?

Sekhmet și Ptah , c. 760-332 î.Hr., prin Muzeul de Arte Frumoase din Boston

Panteonul egiptean poseda un număr mare de zeițe puternice. Cel mai cunoscut este desigur Isis , Marea Vrăjitoare și mama tuturor zeilor. Dar Hathor, zeița iubirii și a muzicii, a avut o urmărire mult mai mare în vremurile străvechi. Ea a luat mai multe forme diferite, cele mai multe dintre ele foarte sănătoase și protectoare pentru poporul Egiptului. Dar ori de câte ori Hathor era supărată, ea lua forma lui Sekhmet, însetată de sânge, o leoaică înspăimântătoare care se hrănea cu sângele și frica dușmanilor ei. În arta egipteană, ea era înfățișată ca o femeie cu cap de leoaică și uneori pielea ei era vopsită în verde la fel Osiris a fost. Ea a purtat o ankh semn pe mâna stângă și o floare de lotus cu tulpină lungă pe mâna dreaptă. Capul ei era încoronat de un disc solar mare, relaționând-o cu zeul soarelui Ra și an uraeus , șarpele asociat cu regalitatea egipteană.

Numele lui Sekhmet provine de la adjectiv sekhem , adică puternic sau puternic, în timp ce finalul -t este un sufix pentru numele feminine. Dintre numeroasele ei epitete, toate erau la fel de terifiante. Ea este uneori menționată în textele egiptene sub numele de Ea în fața căreia tremură răul, Stăpâna spaimei, Mauler sau Lady of Slaughter.

Deși s-a născut ca un aspect al lui Hathor, de-a lungul timpului ambele zeițe au evoluat în zeități complet separate, în principal pentru că personajele lor erau atât de diferite unele de altele. In timpul Regatul Mijlociu , Sekhmet a devenit asociat cu Bastet, zeița pisicii, și a absorbit atributele și identitatea lui Mut, zeița creației.

2. Originile și domeniul lui Sekhmet

Amuleta lui Sekhmet , c. 664-653 î.Hr., prin Muzeul de Arte Frumoase din Boston

Vă place acest articol?

Înscrieți-vă la buletinul nostru informativ săptămânal gratuitA te alatura!Se încarcă...A te alatura!Se încarcă...

Vă rugăm să vă verificați căsuța de e-mail pentru a vă activa abonamentul

Mulțumesc!

Originile lui Sekhmet sunt neclare, dar ea pare să se fi născut în zona Deltei, unde leii erau rar văzuți și, prin urmare, erau considerați fiare misterioase și magice. Potrivit Teologiei Memphite, un text important gravat în celebrul Piatra Web , leoaica Sekhmet a fost soția lui Ptah, zeul patron al artizanilor și mama zeului lotus Nefertum. Ea a fost, de asemenea, primul născut al zeului soarelui Ra. In timpul Regatul Nou , Ra, Sekhmet și Nefertum au devenit cunoscuți ca Triada Memphite. Au fost adorați ca grup în vremurile istoriei egiptene când Memphis era capitala Egiptului, în special dinastiile a XVIII-a și a XIX-a, chiar până la domnia lui Seti I (715-664 î.Hr.).

De asemenea, era venerata ca Stăpâna lui Asheru în Templul Mut, la Karnak, iar cultul ei era puternic în regiunile Luxor, Memphis, Letopolis și toată Delta. La unele dintre templele de acolo, i s-a oferit sângele recent animale sacrificate , pentru a-și potoli furia. Dacă furia ei era stăpânită, aceasta le-a dat credincioșilor ei control asupra dușmanilor lor și vigoarea și puterea de a învinge slăbiciunea și boala.

Preoții efectuau ritualuri în fața unei statui diferite a acestei zeițe egiptene în fiecare zi, pentru a-i potoli furia considerabilă. Acesta este motivul pentru care atât de multe imagini diferite ale lui Sekhmet au supraviețuit până în zilele noastre. În Templul lui Amenhotep al III-lea au fost găsite până la 700 de statui ale lui Sekhmet. În Leontopolis (orașul leului, în greacă) unele surse informează că erau lei îmblânziți și leoaice ținute captive ca imagini vii ale lui Sekhmet.

3. Sekhmet cel însetat de sânge

Amuleta protectoare de aur a lui Sekhmet , c. 664-332 î.Hr., prin Muzeul Glencairn

Sekhmet era cunoscut că se bucură de gustul sângelui. În fiecare an, pe sărbătoarea lui Hathor și Sekhmet , egiptenii au comemorat salvarea omenirii prin consumul de cantități abundente de bere pătată cu suc de rodie. Înregistrările supraviețuitoare ale unor astfel de sărbători au vorbit despre modul în care au făcut acest lucru pentru a se închina Stăpânei și Doamnei Mormântului, Celui Grațios, Distrugătorul Rebeliei, Puternic cu descântece. În timpul sărbătorilor, o statuie a lui Sekhmet era îmbrăcată în roșu orientată spre vest, în timp ce una a lui Bastet era îmbrăcată în verde și cu fața spre est. Bastet a fost considerat a fi omologul sau geamănul lui Sekhmet, iar în timpul festivalului, ei au întruchipat dualitatea, care era un concept important în mitologia egipteană. Sekhmet reprezenta Egiptul de Sus, în timp ce Bastet reprezenta Egiptul de Jos. Bastet era zeița blândă și bună, în timp ce Sekhmet era însetată de sânge, zeitatea haotică și periculoasă a războiului și a iubirii.

O reputație atât de proastă i-a fost acordată acestei zeițe egiptene datorită unui mit în care ea amenințase că va nimici omenirea. Singurul lucru care a împiedicat-o să pună capăt umanității a fost să se îmbată cu bere care fusese vopsită în roșu ca sângele. Astfel, în timpul festivalului ei anual, desfășurat la începutul anului, egiptenii au dansat, au cântat muzică și s-au îmbătat în încercarea de a potoli mânia zeiței. Acest ritual avea și un alt înțeles, și anume pentru a preveni inundarea excesivă a Nilului, care curgea în roșu sânge în fiecare an transportând nămol în amonte.

4. Zeița Războiului

Statutele lui Sekhmet vandalizate , Regatul Nou, fotografie de Simon Connor, prin Centrul American de Cercetare din Egipt

Cu reputația ei violentă și vicioasă, era doar logic să fie asociată cu activități de război. Sekhmet a fost adoptat de mulți faraoni egipteni ca patronă militară, pentru că se spunea că ea ar sufla foc împotriva dușmanilor Egiptului. Bannerele și steaguri ar merge în luptă cu reprezentări ale lui Sekhmet, simbolizând puterea faraonului în luptă. Într-o statuie ridicată la Templul Mut , Karnak, ea este denumită „smiter” a nubienilor. În timpul campaniilor militare, vânturile fierbinți din deșert erau considerate a fi suflarea lui Sekhmet, iar după fiecare bătălie aveau loc sărbători în onoarea lui Sekhmet, astfel încât ea să poată fi liniștită și să nu continue cu distrugerea ei. Puternicul faraon Ramses al II-lea a purtat cu mândrie imaginea lui Sekhmet ca simbol al puterii în război. În frizele din Bătălia de la Kadesh , la Karnak, Sekhmet este înfățișat călare pe calul lui Ramses, arzind trupurile dușmanilor lor cu flăcările ei.

5. Dacă nu era fericită, a răspândit boala

Statuia lui Sekhmet în Templul lui Ramses III , c. 3050 î.Hr., fotografie de Simon Connor, prin Centrul American de Cercetare din Egipt

În egiptean Cartea morților , există mai multe mențiuni despre Sekhmet ca forță atât constructivă, cât și distructivă. Dar chiar și în fața ei distructivă, ea este, mai presus de orice, păstrătoarea echilibrului cosmic sau Astăzi . Cu toate acestea, uneori, ea a încercat prea mult să păstreze echilibrul dintre viață și moarte, recurgând la practici extreme pentru a controla populația.Ciumeîn Egiptul antic au fost adesea numiți mesageri sau măcelări ai lui Sekhmet, pentru că trebuiau să urmeze poruncile ei. Un pasaj interesant din Povestea lui Sinuhe a spus că frica de rege a invadat țări străine precum Sekhmet într-o vreme de ciumă. Acest lucru se datorează faptului că era cunoscută ca Doamna Ciumei și Doamna Roșie, făcând aluzie nu numai la sânge, ci și la pământul roșu al deșertului. Se știa că făcându-l înfuriat pe Sekhmet aduce ciumă și boli asupra celor care îndrăzneau să o provoace.

6. Distrugerea omenirii

Statuia Sekhmet așezată , 1390-1352 î.Hr., prin Muzeul Metropolitan din New York

În mitologia egipteană, există o poveste lungă și interesantă în care este spusă povestea lui Sekhmet. Este cunoscut ca Distrugerea omenirii , și apare chiar la începutul unui mit mai lung numit Cartea Vacii Cerești . Desigur, vaca cerească este zeița egipteană Hathor. Această poveste este scrisă pe un papirus funerar din Noul Regat (1539-1292 î.Hr.), iar povestea pe care o spune este extraordinară. La începutul timpului, spune povestea, când zeii trăiau printre oameni, o rebeliune care avea ca scop răsturnarea lui Ra, regele zeilor. În ciuda faptului că era un zeu, Ra îmbătrânise și slăbea pe zi ce trece, până când oamenii au decis că nu era potrivit să-i conducă. Înainte de această insurecție, Ra fusese gata să renunțe la tron ​​și să se întoarcă la Nun, oceanul primordial. Dar acum era supărat pe omenire și și-a luat unul dintre ochi care s-a transformat în Sekhmet. Apoi a ordonat ochiului să lovească oamenii sedițioși cu o căldură apropiată de cea a soarelui: deșertul a fost vopsit în roșu cu sângele uman, în timp ce Ochiul urmărea trădătorii și îi ucidea unul câte unul. Nu s-a oprit până când nisipurile au fost acoperite cu cadavre. Apoi, temporar satul, Sekhmet s-a întors triumfător la Tatăl său.

Ramses al III-lea în fața lui Ptah, Sekhmet și Nefertum , de la Great Harris Papyrus, 1150 î.Hr., prin British Museum

Sekhmet a continuat să omoare toți bărbații și femeile vizibile în următoarele câteva zile, dar la un moment dat, Ra a considerat că a fost suficientă pedeapsă și a decis să cruțe restul umanității. Problema constă acum în modul de a opri Sekhmet să-și îndeplinească sarcina. Ra i-a ordonat lui Eye/Sekhmet să oprească uciderea fără niciun rezultat, deoarece Ochiul lui a gustat carne umană și i-a plăcut. Ea a decis să omoare din nou. Singura modalitate de a-l împiedica pe Sekhmet să ucidă a fost să o îmbeți cu bere, băutura ei preferată. Ra a adus un pigment roșu din deșert și l-a măcinat într-o pulbere fină, pe care a amestecat-o cu berea. Apoi a făcut șapte mii de borcane de bere roșie și le-a turnat în Nil. Când Sekhmet a văzut lichidul roșu, a crezut că era sânge, așa că l-a băut cu nerăbdare până a fost prea beată și a adormit. Când zeița egipteană s-a trezit în sfârșit, a uitat de scopul ei de a ucide fiecare ființă umană și s-a simțit sătulă. S-a întors apoi la tatăl ei, Ra, care a primit-o înapoi și a răsplătit-o pentru serviciile ei.

7. Sekhmet: Zeița egipteană a vindecării

Regele Taharqo fiind îngrijit de Sekhmet , a treia perioadă intermediară (690-664 î.Hr.), prin Muzeul Metropolitan din New York

Până acum, am subliniat majoritatea calităților distructive ale lui Sekhmet. Dar ea era, ca majoritatea zeilor și zeițelor egiptene, foarte ambiguă. Era capabilă de cruzimi de neimaginat, avea suficientă putere pentru a distruge omenirea și avea și o parte bună. După cum am văzut, această zeiță egipteană a fost strâns asociată cu regalitatea. În unele surse scrise din Vechiul Regat, ea a fost descrisă ca mama unei zeități leu obscure pe nume Maahes. Maahes a fost un patron și protector al faraonului. În Texte piramidale , un corpus de scriere timpurie foarte greu de interpretat, se spune că însuși faraonul a fost conceput de Sekhmet. Acest lucru este, la rândul său, confirmat de o serie de reprezentări ale lui Sekhmet care alăptează diferiți faraoni, cum ar fi Nyuserra (dinastia a V-a), dar și regi foarte târzii ca Taharqo . În Templul lui Seti I, unul dintre cele mai bune exemple de arhitectură a Noului Regat, există reliefuri care îl înfățișează pe faraonul alăptat de Hathor. Chiar sub această imagine, o inscripție hieroglifică scrie: Hathor, stăpâna conacului lui Sekhmet.

Israel în Egipt , de Sir Edward John Poynter , 1867, prin Londra Picture Archive

Unul dintre epitetele lui Sekhmet a fost acela de Stăpână a Vieții. Pentru că era capabilă să răspândească boli, avea și antidotul pentru ei. Virtuțile ei vindecătoare au fost atât de apreciate și respectate încât Amenhotep III (c. 1390-1353 î.Hr.) a făcut sute de statui ale lui Sekhmet, pentru a le plasa în templul său funerar din Malul de Vest, lângă Teba. Trebuiau să protejeze faraonul în Viața de Apoi, dacă avea nevoie de vreun medicament sau de vindecare. Vindecătorii și medicii egipteni apreciau și ei protecția lui Sekhmet, în special a celor care aveau grijă de rege.