Walt Whitman a fost un transcendentalist?

Walt Whitman avea 19 ani th poet american din secolul care a folosit lirica pentru a anunța frumusețea profundă a sufletului, a corpului și a elementelor obișnuite ale vieții de zi cu zi. Adorația lui față de natură și abordarea independentă de a înțelege toate misterele ei fac dificil să obiectezi față de a-l considera un transcendentalist la valoarea nominală. Cu toate acestea, o privire mai atentă asupra faptelor istorice ale vieții lui Whitman și a originalității propriei sale viziuni metafizice asupra lumii nu face decât să încurce această asociere.

Walt Whitman și mișcarea transcendentalistă

Ar putea suna pedant, dar este foarte ușor de concluzionat că Walt Whitman nu a făcut parte din mișcarea transcendentalistă. În timp ce transcendentaliștii aveau sediul în zona Greater Boston, Whitman și-a petrecut cea mai mare parte a vieții în New York și New Jersey și, pentru o perioadă, la sfârșitul anilor 1850, s-a cufundat în mișcarea boemă a orașului New York. Cu toate acestea, inspirația pe care a luat-o de la fondatorul transcendentalismului, Ralph Waldo Emerson, este de netăgăduit. Înainte de a publica oricare dintre propriile sale poezii, Whitman a participat la una dintre prelegerile lui Emerson despre esența poeziei și efectul acesteia asupra culturii. Expunerea a schimbat fundamental perspectiva lui Walt Whitman asupra poeziei și ar fi nevoie de ani de ruminare înainte ca acesta să poată răspunde la apelul lui Emerson pentru o reprezentare poetică autentică pentru America, care să îmbrățișeze pe deplin imensitatea eului interior.

Whitman și Emerson

Pe 4 iulie th , 1855, Whitman auto-publicat Frunze de iarbă , o colecție de douăsprezece versuri libere fără titlu. Prefața cărții îi servește drept răspuns lui Emerson, reiterându-și ideile despre frumusețe și despre procesul scrierii poeziei, anunțându-se, de asemenea, ca poet, care va răspunde provocării de a oferi națiunii sale vocea profundă pe care o merită și de a-și câștiga îmbrățișarea. Whitman a trimis imediat o copie lui Emerson, iar pe 21 iulie Sf , i-a scris Emerson înapoi, lăudându-i Frunze de iarbă ca „cea mai extraordinară piesă de inteligență și înțelepciune la care America a contribuit până acum”. Fără să știe Emerson, Whitman a tipărit această scrisoare pentru a face reclamă Frunze de iarbă , și i-a scris înapoi lui Emerson abia un an mai târziu, trimițându-i a doua ediție a cărții și o scrisoare lungă în care discuta perspectiva sa asupra literaturii și a identității americane, adresându-i lui Emerson ca prieten și maestru al său.

În a lui Whitman autobiografică colecție de proză Zilele specimenului , scrie despre singurele ori când a călătorit în Massachusetts și a vorbit personal cu Emerson. Prima sa vizită a avut loc în 1860 și l-a întâlnit pe Emerson în Boston Common pentru a discuta despre a treia ediție a lui Whitman. Frunze de iarbă pe care l-a împărtășit cu Emerson înainte de publicare. Emerson și-a propus să îi prezinte lui Whitman câteva obiecții serioase, dar impersonale, la „Copiii lui Adam”, o colecție de poezii cu comentarii mai explicite despre sexualitate și corp. Whitman reflectă la asigurarea lui Emerson că era pe deplin încrezător în munca sa și descrie o nouă ușurință de a nu fi deranjat de critici.

Singura altă vizită documentată a lui Whitman a avut loc câțiva ani mai târziu, în 1882, cu doar un an înainte de moartea lui Emerson. De data aceasta, în Concord, Whitman descrie cina la casa lui Emerson cu prietenii și familia, unde în cea mai mare parte a stat tăcut, observându-l pe Emerson la bătrânețe și ascultându-i comentariile scurte și ascuțite.

Legătura dintre sine și Dumnezeu

Poate cel mai nebulos punct de dispută asupra faptului că Whitman este un transcendentalist vine din felul în care scrie despre Dumnezeu . Transcendentalismul se concentrează în jurul căutării individuale de a se apropia de Dumnezeu prin căutarea naturii pentru răspunsuri la multele întrebări complexe din jurul existenței noastre. Pentru Emerson, „natura” și „Dumnezeu” se referă în esență la aceeași substanță, dar cei doi termeni nu sunt complet interschimbabili. Dumnezeu descrie o ființă singulară, supremă și, deși petrecerea mai mult timp în natură ne ajută să o vedem ca pe o ființă unică și elaborată, nu ne poate duce niciodată la un punct în care îl cunoaștem pe Dumnezeu pe deplin. Această nuanță este mai explicită în eseul lui Emerson „Self-Reliance”, care se preocupă în primul rând de importanța de a învăța cum să trăiești prin experiența personală.

Dacă ar fi posibil să-L cunoști pe Dumnezeu pe deplin, atunci ar fi simplu să obții un set strict de reguli după care să trăiești. Emerson respinge acest tip de gândire restrictivă, deoarece îi împiedică pe oameni să profite la maximum de viața lor, chiar dacă nu determină neapărat pe cineva să acționeze necorespunzător. Moralitate nu este diferit; claritatea poate veni doar prin examinarea propriei persoane și a lumii din jurul lor, nu prin tradiții sau doctrine . Cu toate acestea, Emerson încă invocă un Dumnezeu singular pentru a susține că indivizii pot realiza singuri virtuți obiective și acțiuni morale:

„Acesta este faptul suprem la care ajungem atât de repede cu privire la aceasta, ca pe orice subiect, rezoluția tuturor în cel mereu binecuvântat. Existența de sine este atributul Cauzei Supreme și constituie măsura binelui prin gradul în care intră în toate formele inferioare.”

Cântecul meu

Unele dintre cele mai deschise comentarii ale lui Whitman despre Dumnezeu apar în poemul său „Song of Myself”. În timp ce el împărtășește simțul transcendentalist al lui Dumnezeu care pătrunde în întreaga lume, reverența sa îl neagă pe Dumnezeu ca fiind superior:

„Aud și Îl privesc pe Dumnezeu în orice obiect, dar nu-L înțeleg pe Dumnezeu deloc,

Nici nu înțeleg cine poate fi mai minunat decât mine.”

Această mândrie personală este una dintre cele mai pronunțate abateri ale lui Whitman de la transcendentalism. Chiar dacă lucrarea sa, ca și cea a lui Emerson, echipează cititorii cu perspicacitatea pentru a-și modela propria pasiune individualizată pentru viață, ea acordă prioritate unei sensibilități intense care nu poate fi exprimată printr-un eseu și nu are nevoie de apărare directă, rațională. Orice limbaj direct din poezia sa servește ca descrieri generale ale operei sale, mai degrabă decât premise fundamentale din care pornește. Whitman afirmă că opiniile sale sunt aceleași cu acest addendum autoreferențial din secțiunea 48 a versiunii din 1892 a „Song of Myself:”

„Am spus că sufletul nu este mai mult decât trupul,

Și am spus că trupul nu este mai mult decât sufletul,

Și nimic, nu Dumnezeu, nu este mai mare pentru cineva decât este eul tău.”

De înțeles, poezia lui Whitman nu se pretează la o comparație ușoară una lângă alta, iar acest lucru ridică prea multe întrebări pentru a-l considera cu încredere un transcendentalist bazat pe ideile sale. Avertismentul său către cititori: „Cuprind lumi, dar nu încerca niciodată să mă cuprindă”, sugerează că nu și-a văzut niciodată opera ca parte a vreunei mișcări intelectuale și că nici noi n-ar trebui. În cel mai bun caz, opera lui Whitman poate indica o potențială continuare a transcendentalismului și ne putem întreba doar în câte moduri în care un transcendentalist se întoarce spre adevăr, încredere și mulțumire ne-ar putea conduce la o iubire de sine necruțătoare, teantropică.