Theodor Adorno despre eseul: un antidot la modernitate

Care este semnificația eseului pentru istoria intelectuală? Cum interacționează cu normele predominante ale mediului academic și cu producția de cunoștințe în general? Acest articol explică răspunsul pe care Theodor W. Adorno, filosof și teoretician al Școlii de la Frankfurt, l-a dat la această întrebare. Începe prin a discuta poziția ambivalentă cu care Adorno începe eseul, înainte de a trece la o explicație a concepției sale despre cultură și dominația acesteia de către capital. Un alt concept critic al operei sale, cel al reificării, este apoi discutat și examinat, înainte ca argumentul lui Adorno în apărarea eseului ca antidot la o fixare supremă asupra formelor științifice de producere a cunoștințelor să fie prezentat în detaliu.

Theodor Adorno despre Eseul și filozofia

Ornament începe Eseul ca formă cu o apărare și o pedeapsă conjugate a eseului. Pe de o parte, el urmărește concepția producerea de cunoștințe, care este interesat doar să spună tot ce este de spus, pornind doar de la cele mai elementare sau fundamentale prezumții, descriind ceea ce este dat așa cum este dat fără augmentare. Cu alte cuvinte, punctul de plecare al lui Adorno implică o critică a seriozității pseudoștiințifice a mediului academic în general și a filozofiei academice în special.

În mod corespunzător, Adorno apără o concepție mai pluralistă a valorii intelectuale, care permite interpretarea dincolo de intenția unei opere, începând interpretarea cuiva. in media res ( în mijlocul lucrurilor), o analiză a obiectelor culturale fără o legătură obligatorie cu ceva mai fundamental și așa mai departe.

Totuși, în același timp, Ornament țintește eseul așa cum îl apără. El se opune eseului în măsura în care acesta ia forma unui produs comercial zgomotos, o regurgitare necritică sau aclamare a culturii, o extindere a industriei culturale. Într-un fel, apărarea și critica eseului iau forma oblică a unei pledoarii pentru o mai mare conștientizare de sine în activitatea intelectuală.

Potenţialul comercial al eseului

Ornament își începe discuția despre eseu cu avertismentul că eseul are potențialul de a fi sau de a deveni un produs cu totul comercial. Termenii acestui avertisment și semnificația lui trebuie înțeleși în lumina centralității poziției critice a lui Adorno față de cultura de masă, pe care el a teoretizat-o mai detaliat (împreună cu colaboratorul său de lungă durată și coleg de la școala din Frankfurt). Max Horkheimer ) în Dialectica Iluminismului .

Concepția despre cultură în Dialectic este unul esenţial marxist şi într-adevăr o prelungire a certului marxist idei (de ex. fetișismul mărfurilor ) în teren Marx însuși nu le-a luat. Ea susține că logica dominației, care este constitutivă a modului capitalist de producție socială și economică, este în egală măsură o caracteristică a culturii.

Deplasarea istorică critică către crearea unei „industrie culturale” este internalizarea comerțului la opera de artă însăși și, prin urmare, imposibilitatea lipsei de scop în opera de artă. Adorno pune ideea astfel:

„Totul are valoare numai în măsura în care poate fi schimbat, nu în măsura în care este ceva în sine. Pentru consumatori, valoarea de utilizare a artei, esența ei, este un fetiș, iar fetișul — evaluarea socială [ evaluarea societală ] pe care le confundă cu meritul [ A sunat ] operelor de artă— devine singura sa valoare de utilizare, singura calitate de care se bucură”.

Acea cultură, locul (cel puțin din punct de vedere istoric) al experimentării și al eliberării față de normele sociale predominante, a fost colonizată de capital, arată cât de atot-devorant este cu adevărat sistemul capitalist de valori.

Viziunea alternativă a eseului a lui Adorno

Deci, dacă alegerea nu este între obiectivitatea falsă a prozei academice sau complicitate și dispoziție necritică a pufului, atunci care este viziunea alternativă a lui Adorno pentru eseu ca formă de scriere?

Adorno este preocupat, în primul rând, de ambiția eseului de a depăși limitele filosofiei și totuși de a construi un fel de mod mai pur de a vorbi despre concepte precum „a fi”. Pentru a pretinde pentru sine un fel de statut „primordial”, pentru a pretinde că poate evita obligațiile gândirii conceptuale și că poate „aboli gândirea obiectivată și istoria ei”, eseul se angajează să devină total lipsit de sens.

Adorno se plânge atât de amar de pătrunderea reciprocă a științei în domeniul artei și viceversa. Eseul este ferm în domeniul artei și, prin urmare, pentru Adorno, trebuie să reziste la ceea ce el numește „fraternizarea cu reificarea”, care este exact lucrul căruia trebuie să protesteze, să reziste și să se opună arta.

Dar ce este reificarea? Reificarea este un concept dezvoltat de teoreticianul social și istoricul literar maghiar marxist György Lukács, care a avut o influență formativă asupra lui Adorno ca bărbat mai tânăr. Lukács îl definește ca fiind „procesul structural prin care forma mărfii pătrunde în viața în societatea capitalistă”. Știința este, pentru Adorno, un loc al reificării – promisiunea eliberării de prostie și brutalitate de către știință a fost încălcată, iar știința este acum ea însăși irațională.

Problema cu știința

Problemele pe care Adorno le găsește în știință – în special, rigiditatea și lipsa de reflexie empirism – sunt (într-un anumit sens) unde Adorno simte că eseul își găsește rațiunea de a fi. Pe cât de mult îl tulbură pătrunderea științei asupra artei și a artei asupra științei, la fel îl deranjează și inflexibilitatea „diviziunii muncii” care a avut loc între artă și știință în primă instanță. Însăși existența eseului subminează hotărârea de a găsi un loc pentru orice fel de cunoaștere și condițiile prealabile ale acesteia.

Într-adevăr, pentru a identifica potențialul pe care îl vede în eseu ca formă, Adorno se întoarce la originile termenului eseu, în Montesquieu , și în special sensul său inițial ca „încercări” sau „încercări”. În chiar modestia ei, chiar dacă aceasta este adesea o falsă modestie, se dezvăluie valoarea eseului. Face loc activității intelectuale netotalizante, pentru „conștiința nonidentității, fără a o exprima direct; este radical în neradicalismul său, în abținerea de la orice reducere la un principiu, în accentuarea ei a parțialului față de total, în caracterul său fragmentar.”

Acesta este motivul pentru care este atât de dăunător pentru eseiști să încerce să pretindă că, de fapt, l-au învins pe filosof sau pe om de știință în sursa limbajului primordial sau a cunoștințelor fundamentale – ei sunt menționați să ofere un contrast direct, o alternativă clară, la acest mod de a gândi în viața noastră intelectuală.

Adorno despre Eseul ca instrument filozofic

Cu toate acestea, pentru Adorno, valoarea eseului ca instrument filozofic este mai profundă. În special, eseul este un fel de mustrare față de concepția despre cunoaștere ca reflectând direct și direct structura realității. Eseul reproșează ideea că produsele istorice (care sunt în mod necesar contingente, nu încorporate în structura realității ca atare) sunt, în cel mai bun caz, un subiect pentru forme secundare, mai mici de înțelegere.

De fapt, mai multă abstracție nu investește gândirea cu mai multă importanță sau profunzime, iar eseul reflectă disjuncția radicală dintre înțelegerea cuiva a totalului și cât de răspunzător este cineva să-l înțeleagă de fapt:

„Eseul, însă, nu încearcă să caute eternul în trecător și să-l distileze; ea încearcă să facă eternul trecător. Slăbiciunea ei mărturisește însăși non-identitatea pe care trebuia să o exprime. De asemenea, mărturisește un exces de intenție asupra obiectului și, prin urmare, utopia care este blocată de împărțirea lumii în etern și trecător. În eseul emfatic, gândirea se desprinde de ideea tradițională a adevărului.”

După cum spune Adorno, ceea ce este adevărat și merită salvat despre eseu este, din punct de vedere științific, neadevărat. Într-adevăr, disciplina de retorică – căruia îi aparține într-un fel eseul – a fost mult timp „științific”, redus la noua disciplină a „comunicațiilor”. Antipatia științei față de ideea de tendințe antropomorfe în producerea cunoștințelor face din eseul o provocare directă pentru tipul de științific pe care Adorno îl urmărește în diferite puncte ale lucrării sale.

Tocmai în plăcerea eseului, atât a scrisului, cât și a lecturii, această provocare atinge punctul culminant. Adorno observă că fericirea este, pentru un anumit tip de filozof – în special Kant și Hegel – o regresie la cele mai elementare părți ale naturii noastre și un eșec de a manifesta continența în fața curiozității, care este (cum spune Adorno) „principiul plăcerii în gândire”.

Eseul folosește acest principiu ca pe o seducție, mergând cu un pas dincolo de oratorul al cărui mod relaxat și ascultator de a vorbi îl înșeală pe cineva să nu observe rețeaua mereu înconjurătoare de persuasiune. Logica eseului este locală – trebuie să se potrivească, tranzițiile sale trebuie să aibă sens de la sine, dar nu de lucruri în general sau ca atare („coordonează elementele în loc să le subordoneze”). Nu are în minte niciun proiect mai larg pentru aceste elemente. Pentru Adorno, eseul este un anacronism – viața contemporană îi este inospitalieră.