Putem fi imparțiali? Deleuze & Hume despre cultură și parțialitate

Acest articol explorează o parte din teoria societății a lui David Hume. În special, se concentrează asupra modului în care analiza sa a parțialității ca judecată naturală ajunge să îi afecteze mai larg concepția despre organizarea socială și politică. Vom lua în considerare, de asemenea, analiza lui Gilles Deleuze despre Hume și teoretizarea sa asupra politicii și moralității ca suspendare artificială a înclinațiilor noastre naturale. Analiza sa începe prin a caracteriza „conștiința morală” în Hume, înainte de a trece la explicarea conceptului de „parțialitate” și a modului în care acesta diferă de simplul interes personal sau egoism.

Deleuze continuă apoi să explice cum suprimarea acestui concept definește concepția lui Hume despre politică, cum se leagă aceasta de rolul violenței în politică și cum imaginația devine una dintre componentele centrale ale creării culturii, în ciuda modurilor în care oamenii natura este scurtă.

Gilles Deleuze despre Hume despre conștiința morală

Hume începe cu un model de constiinta morala ca aprobare și dezaprobare și se întreabă cum putem generaliza acest lucru, să „abandonăm referirea la propriul nostru punct de vedere” și „ne face să luăm ceva și să trăim în el, pentru că este util sau agreabil celuilalt sau pentru persoane în general'.

Ceea ce decurge de aici este paradoxul moralei. Simpatia trebuie să fie de un tip extins; trebuie să se extindă dincolo de momentul impresiei, în viitor. Problema care ne lovește este aceea de a exclude toate cazurile în care simpatia nu „ne lovește într-un mod viu”.

Generozitate naturală, pt Hume , are limite clar înscrise. În primul rând, simpatia implică părtinire. Deleuze luminează acest punct: „Una dintre cele mai simple, dar cele mai importante idei ale lui Hume este aceasta: ființele umane sunt mult mai puțin egoiste decât parțiale.” Parțialitatea, în acest context, înseamnă acele interese care apar în virtutea „apartenenței la un clan sau comunitate”.

Teoria Sinelui a lui Hume

Ne-am putea opri pentru a ne gândi la modul în care toate acestea se referă Teoria lui Hume despre sine , în care nu există un nucleu de neșters al sinelui, ci mai degrabă produsul unor percepții și idei mereu în schimbare, mereu mutabile, care sunt direct constituite de cele mai simple percepții ale noastre.

O credință care este amenințată din concepția lui Hume despre sinele este cel al separației persoanelor; că suntem întotdeauna și absolut diferiți unul de celălalt. Concentrarea lui Hume pe parțialitate, mai degrabă decât pe interesele individuale sau egoiste, îi permite lui Hume să descarce o potențială justificare a separității absolute a persoanelor în termeni de conștiință morală? Pentru Hume, preocupările noastre „naturale” se concentrează pe cei de care suntem cei mai apropiați și nu doar pe noi înșine. În această credință, se presupune că nu suntem complet izolați.

Parțialitate naturală

Deleuze subliniază că parțialitatea ni se pare deodată destul de firească, chiar necesară – „condamnăm părinții care preferă străinii în locul propriilor copii” –, punând totuși probleme reale pentru concepția noastră despre idealul social ca pașnic și conciliant:

„Nimeni nu are aceleași simpatii ca altul, având în vedere pluralitatea parțialităților, ne confruntăm cu contradicții și violențe. Acesta este cursul naturii, nu există limbaj uman la acest nivel”.

Abordarea lui Hume se opune acestor înclinații naturale și are în esență un motiv universalizant:

„Fiecare om are o poziție specială față de ceilalți și este imposibil să putem conversa vreodată împreună în condiții rezonabile, fiecare dintre noi să luăm în considerare caracterul și persoanele, doar așa cum apar din punctul său de vedere specific.”

Este important de remarcat aici distincția dintre punctul de vedere conform căruia societatea este compusă din diferite interese individuale (în sensul de interese egoiste sau „egoiste”) și viziunea pe care o exprimă Hume, care se concentrează în schimb pe parțialitate. După cum spune Deleuze,

„Chiar dacă societatea găsește la fel a unui obstacol în simpatie ca și în cel mai pur egoism, ceea ce se schimbă în mod absolut este sensul sau structura societății însăși... Egoismele ar trebui limitate, dar simpatiile sunt o altă chestiune, pentru că ele trebuie integrate într-o totalitate pozitivă.”

Rolul simpatiei

Aceasta este critica lui Hume la adresa teoriilor politice contractante: că ei văd problemele politice în termeni de limitare a ego-ului și a intereselor, mai degrabă decât ca un set pozitiv de angajamente. Am putea presupune că eșecul de a recunoaște rolul parțialității – adică angajamentele noastre față de anumite grupuri – ca motivație în contextul organizării politice se află în spatele eșecului nostru de a explica diferitele mișcări nativiste sau xenofobe din istoria politică recentă.

La fel de Deleuze subliniază, caracteristica definitorie a acestor grupuri este că sunt excluse:

„Ceea ce găsim în natură, fără excepție, sunt familiile... familiile sunt unități sociale, dar o caracteristică a familiilor este că nu se pot aduna. Mai degrabă, se exclud unul pe altul”.

Excepția la care s-ar putea indica este aceea a căsătoriei, dar căsătoria pare să fie, în egală măsură, excepția care dovedește rolul: adică trebuie să existe un motiv foarte bun (și formal) pentru alăturarea familiilor. Nu se întâmplă pur și simplu și nu se întâmplă ușor.

Pentru Deleuze, de aici rezultă că „Problema societății este, în acest sens, nu o problemă de limitare, ci o problemă de integrare”. Simpatia transcendendu-și parțial firul este esențială pentru crearea unei lumi morale pozitive, care prin însuși faptul nu poate fi conceput ca „instinct moral” sau „determinare naturală a simpatiilor”.

Hume și starea naturii

Ceea ce este surprinzător în ceea ce privește înțelegerea lui Deleuze despre Hume este caracterizarea lui asupra sentimentului puternic al lui Hume al sentimentului de „stare a naturii”, uneori, aproape hobbesian:

„Lumea morală își afirmă realitatea atunci când contradicția este efectiv disipată, atunci când conversația este posibilă ca alternativă la violență... sau, într-un cuvânt, când „simpatia variază fără o variație în stima noastră”.

Politica, pentru Hume, este în primul rând un răspuns la violență și introducerea discursului în locul violenței. O consecință a conversației este stima, care ne permite să integrăm simpatiile și să credem că cei care nu fac parte din parțialitatea noastră naturală sunt totuși pe deplin umani.

Proiectul este, deci, extinderea simpatiei, deși nu prin intermediul unui exercițiu imaginar. Realitatea lumii morale se bazează pe această constituire artificială a „societății”: „regulile justiției, în virtutea universalității și a inflexibilității lor absolute, nu pot fi derivate din natură”

Conștiință politică și morală

Deleuze subliniază că parțialitățile nu pot fi totalizate în mod natural, deoarece se exclud reciproc:

„Lumea morală este totalitatea artificială în care anumite scopuri sunt integrate și adăugate unul altuia. Sau, din nou, lumea morală este sistemul de mijloace care permite ca interesul meu particular, dar și interesul altuia să fie satisfăcut și realizat... pe scurt, conștiința morală este o conștiință politică: adevărata morală este politica.”

Ideea este că aceste simpatii naturale nu trebuie să fie depășite, ci trebuie să fie integrate unele cu altele, în ciuda faptului că trăsătura lor definitorie este exclusivitatea lor reciprocă (se exclud unul pe celălalt).

În egală măsură, ideea că „adevărata morală este politica” echivalează cu o respingere subtilă a modului în care filosofia morală a fost făcută în sfera anglo-sferei Hume , în care modelul unei probleme etice este „dilema”.

Din acest motiv, contextul ar trebui eliminat pentru a ne da seama ce credem de fapt despre o problemă etică. Hume, din lectura lui Deleuze, ne cere să facem opusul și să luăm întotdeauna în considerare totalitatea politică pe care încercăm să o creăm așa cum facem etica.

Baza obligației morale

De asemenea, conștiința morală este „conștiința psihologică reținută exclusiv sub aspectul puterii sale inventive”. Acesta nu poate fi conceput ca un exercițiu total artificial, în măsura în care aplică anumite facultăți naturale. Mai degrabă este o chestiune de autodirecționare, de voință: astfel afirmația că un „sistem de mijloace direcționate” este ceea ce constituie o regulă socială.

Funcția regulii este de a determina un punct de vedere stabil: „acum, în judecarea personajelor, singurul interes sau plăcere, care apare la fel oricărui spectator, este cel al persoanei însuși, al cărei caracter este examinat; sau a persoanelor care au o legătură cu el”. A acționa în conformitate cu aceasta constituie o obligație morală strictă, care diferă calitativ de obligația naturală și se bazează în esență pe interesul propriu.

Soluția lui Gilles Deleuze și Hume: totalizarea parțialității

Cum ar trebui să construim sisteme de reguli care sunt atât „corective” cât și „extensive”? Întrebarea mai profundă este: „ce anume inventăm noi”? Adică, care este relația dintre natura noastră și cultura noastră?

Răspunsul la aceasta este Hume teoria artificiului. Enigma – cum să faci față cererilor care sunt prin natură parțiale, care sunt prin natură excluzive, mai degrabă decât incluzive – are următorul răspuns în Hume. Interesele noastre trebuie „totalizate”, în sensul de a fi identice, pentru a fi extinse prin artificiu sau distruse prin contradicție.

Prin urmare, Hume postulează un fel de orizontalitate absolută ca prim principiu al organizării sociale. Dorințele, în mod similar, trebuie fie satisfăcute artificial, fie eradicate prin violență. Deleuze îl consideră, de asemenea, pe Hume ca preempționând un gând care este mai explicit Bentham munca lui: nevoia este firească, dar nu există o satisfacție a nevoii de „tip constant sau durabil”, care nu este posibilă prin „cultură, industrie și societate”.