Postumanismul: o filozofie pentru secolul 21?
Fără titlu de Michelle Han , 2017, prin ArtStation, cu Rătăcitor deasupra mării de ceață , Caspar David Friedrich, 1817, via Hamburger Kunsthalle, Hamburg
Imposibilul a devenit de mult posibil. Noi putem zbura. Putem comunica la distanțe mari. Putem vindeca multe boli și am început cu mult timp în urmă să ne descurcăm cu crearea vieții însăși. Revoluția digitală schimbă modul în care trăim, ne experimentăm identitatea și înțelegem realitatea. Pe măsură ce tehnologia ne transformă viața, se pare că am prins un caz grav de vertij. Ne transformăm în zei sau suntem în proces de a ne face redundanți? Postumanismul este un cadru filozofic care pune întrebarea mai profundă a ceea ce ne referim atunci când spunem că noi. Postumanismul ar putea fi filozofia secolului XXI?
Ce este postumanismul?
Postumanismul este o teorie filozofică, o metodă de analiză sau doar un mod de a descrie starea lumii noastre actuale (și viitoare? Postumanismul este greu de definit.
În linii mari, postumanismul este un cadru filozofic care pune sub semnul întrebării primatul omului și necesitatea omului ca categorie. In timp ce umanism face apel la umanitatea noastră comună ca bază pentru crearea comunității, postumanismul critică acest mod de a gândi ca fiind limitat și plin de părtiniri implicite. Unii filozofi postumani chiar susțin că umanismul nu este doar fals, ci de-a dreptul distructiv.
Acest lucru poate părea contraintuitiv la început: termenii „umanism” și „umanitate partajată” ne amintesc de lucruri precum progresul, egalitatea și drepturile omului. De ce ar trebui să renunțăm la acest mod de a gândi? Să ne uităm la câteva dintre argumente. Filosofia postumană critică ideea de om din mai multe puncte de vedere. Iată cele mai importante argumente.
Fără titlu (Mască umană) , Pierre Huyghe, 2014, Fotografie de film. Amabilitatea artistului; Galeria Marian Goodman, New York; Hauser & Wirth, Londra; Esther Schipper, Berlin; și Anna Lena Films, Paris.
Vă place acest articol?
Înscrieți-vă la buletinul nostru informativ săptămânal gratuitA te alatura!Se încarcă...A te alatura!Se încarcă...Vă rugăm să vă verificați căsuța de e-mail pentru a vă activa abonamentul
Mulțumesc!1. Când spunem „uman”, nu spunem într-adevăr înseamnă TOȚI oamenii
Omul Vitruvian , DaVinci, 1490, Galeriile Academiei
Gânditorii postumani cred că conceptul de „uman” este de fapt împletit cu lucruri precum colonialismul, sexismul și rasismul. În timp ce un apel la umanitatea noastră comună poate fi frumos în teorie, o scurtă privire asupra istoriei arată o poveste diferită. Ideea de „uman” a fost folosită istoric pentru a asupri pe oricine (și orice) a fost considerat „non-uman”. Filosoful Rosi Braidotti subliniază că înțelegerea noastră despre „omul” se bazează pe conceptul de Da Vinci' s Omul Vitruvian, 1490. Ea susține că sclavii, populațiile native și femeile au fost excluse istoric din categoria a ceea ce ea numește pe deplin umani. În consecință, li s-a interzis să se bucure de drepturi egale cu bărbatul alb. Umanismul este, prin urmare, departe de a fi inocent: vine cu bagajele supremației occidentale, patriarhatului și opresiunii.
a lui Da Vinci Omul Vitruvian este un simbol binecunoscut al umanismului. Postcolonial și feministă filozofii au criticat acest punct de vedere și artiștilor le place Harmony Rosales subminează acest lucru în opera lor de artă. Consultați articolele noastre despre Femeile în arta performanței și Artiste feminine necunoscute pentru a afla mai multe despre femeile din lumea artei.
2. Nu suntem atât de speciali pe cât credem
Omul Vitruvian , Andy Glass (Agenția Ogilvy), 2019, pentru Barclays Private Bank
Deși este un fapt general acceptat că oamenii sunt în esență animale, continuăm să ne plasăm în opoziție cu animalele și alte forme de viață. Postumanismul sugerează că ar trebui să încetăm să ne gândim la noi înșine ca fiind superiori restului planetei și să acceptăm că facem parte din natură. La urma urmei, știința a dovedit cu mult timp în urmă că împărtășim peste 90% din ADN cu maimuțele. Descoperirile recente au arătat că avem mult mai multe în comun cu plantele și ciupercile decât am putea crede .
Sună nebunesc? De fapt, această idee nu este deloc nouă...
De la stânga la dreapta: Anatomy of a rose / Radiography in Lightbox, Nunzio Paci, 2016, prin site-ul artistului
Vertebre sălbatice /Radiography in Lightbox, Nunzio Paci 2018, prin site-ul artistului
Wild clavicula / Radiography in Lightbox, Nunzio Paci, 2021, prin site-ul artistului
Cu mult înainte de Darwin, în 1748, gânditorul materialist Julien Offray de La Mettrie a publicat eseul extrem de distractiv. Omul Mașină. În timp ce eseul (în care el aseamănă oamenii cu animale, mașini și plante) a fost foarte controversat la acea vreme, descoperirile științifice ulterioare au dovedit că multe dintre afirmațiile sale au dreptate.
Erbivor / Herbivor , Nunzio Paci, 2013, prin site-ul artistului
Dar ideea că nu suntem altceva decât o plantă plimbătoare (De La Mettrie) se întoarce și mai departe: frăția oamenilor, animalelor, plantelor (și orice altceva) este adânc înrădăcinată în cosmologiile multor triburi aborigene și religii naturale:
Suntem parte din pământ și el este parte din noi. Florile parfumate sunt surorile noastre. Ursul, cerbul, vulturul cel mare, aceștia sunt frații noștri. Crestele stâncoase, roua din pajiște, căldura corpului poneiului și omul aparțin aceleiași familii.
(Șeful Seattle, 1854)
Postumanismul ne cere să ne amintim adevăratul nostru loc în lume: noi sunteți parte integrantă a naturii.
Amabilitatea naturii [instalație de artă] , Anouk Vogel și Johan Selbing, 2013, Redford Gardens, prin site-ul artistului
Se poate argumenta că umanismul este baza ideologică pentru exploatarea planetei noastre: dacă ne vedem separați de (și superiori) lumii naturale, nu trebuie să ne simțim atât de prost că exploatăm și maltratăm alte forme de viață. Dar lumea naturală nu este singura victimă a acestei mentalități – o viziune asupra lumii care ne separă de restul lumii dăunează și propriei noastre bunăstări psihologice. A ne vedea pe noi înșine ca „în afara naturii” contribuie la sentimentul de fragmentare și alienare care pătrunde în postmodern condiție.
Îmbrățișarea postumanismului ar putea vindeca decalajul perceput dintre uman și non-uman. Prin urmare, ne-ar putea ajuta să ne conectăm mai profund cu noi înșine, unul cu altul și cu lumea din jurul nostru.
Dar există un preț de plătit: dacă vrem să ne vindecăm relația cu lumea naturală, trebuie să renunțăm la ideea că suntem „diferiți” sau „speciali.” Descentralizarea postumană a omului ne cere să ne eliberăm. sentimentul de importanță personală și îmbrățișează interconectivitatea și interdependența tuturor. Această schimbare de perspectivă ne poate inspira să luăm în sfârșit măsuri serioase pentru a încetini dispariția animalelor și distrugerea ecosistemelor. Prin urmare, o perspectivă postumană mai incluzivă ne-ar putea ajuta să ne confruntăm cu probleme globale complexe precum criza climatică.
CALE , Emeric Chantier, 2019, via Macadam Gallery, Bruxelles
3. Umanismul este prea vechi pentru cei 21 Sf secol
Centrul orașului LA Atomic , Seb Janiak, 2005, publicat pentru prima dată în New York Times
Vremurile noi necesită noi moduri de gândire. În timp ce umanismul ar fi putut fi o filozofie potrivită pentru Renaştere , provocările secolului 21 ne confruntă cu noi întrebări și dileme. Ne poate ajuta o filozofie postumană să navigăm în această nouă lume curajoasă?
Trăim într-o epocă a inteligenței artificiale, a algoritmilor, a roboticii și a manipulării genetice. Războaiele nu mai sunt purtate numai de agenți umani. Tehnologii precum roboții de eliminare a bombelor și dronele ajută la salvarea și distrugerea vieților umane. Dar care sunt implicațiile etice ale scoaterii soldatului uman din zona de război? Înlocuirea soldaților umani cu soldați-roboți va reduce sau va crește ravagiile războiului?
În timp ce o armată de roboți sună ca un coșmar științifico-fantastic, unii teoreticieni susțin că roboții ucigași se pot comporta de fapt mai uman decât soldații umani. Este puțin probabil ca o armată de roboți să jefuiască și să violeze – cu excepția cazului în care sunt programați să facă acest lucru. Pe de altă parte, sunt, de asemenea, mai puțin probabil să arate compasiune umană. Sau am putea programa mașinile să fie mai pline de compasiune decât oamenii? Etica programării este doar una dintre numeroasele provocări cu care trebuie să ne confruntăm în secolul XXI...
Speranță și teamă , Phillip Toledano, 2015, cu Gunman (Hope Fear) , Phillip Toledano, 2015
Război și distrugere
Secolul trecut a arătat vastitatea daunelor pe care tehnologiile le pot provoca: amploarea distrugerii și cantitatea de suferință din cele două războaie mondiale fac încă parte din trauma noastră colectivă. Mai recent, războiul sirian ne-a arătat cruzimea oamenilor și devastările cauzate de loviturile cu drone controlate de la distanță.
Luând o perspectivă postumană, putem începe prin a pune o întrebare mai profundă: de ce continuăm să asociem cuvântul „uman” cu lipsa de cruzime? La urma urmei, niciun animal nu este la fel de crud și distructiv ca animalul uman. Trebuie să ne uităm bine în oglindă și să ne întrebăm dacă „omul” ar trebui într-adevăr să fie folosit ca standard etic.
De asemenea, trebuie să ne confruntăm cu întrebarea etică și mai dificilă dacă păstrarea omului ar trebui întotdeauna pusă mai presus de orice. Salvarea de vieți omenești justifică distrugerea planetei noastre și uciderea altor animale?
Ridicarea dronei , Jason Reed, 2013, prin Reuters
Noi tehnologii
În timp ce războiul este un mare motor al inovației tehnologice, nu este singurul domeniu care este revoluționat de noua tehnologie. Progresele secolului trecut ne-au permis, de asemenea, să îmbunătățim, să prelungim și să salvăm viețile a milioane de oameni.
Indiferent dacă ne place unde merge lumea noastră sau nu, este imposibil să oprim ceasul progresului tehnologic. Am depășit deja întrebarea dacă tehnologia este „bună” sau „rea”. În schimb, avem nevoie urgentă de cadre etice care să ne ajute să rezolvăm problema mai complexă a Cum .
Cum ar trebui să fie programată tehnologia, OMS ar trebui să facă programarea, Cum poate fi reglementat şi ce se întâmplă dacă există o eroare în sistem?
O etică postumană ne-ar putea oferi puncte avantajoase pentru a trata astfel de întrebări.
Față umană digitală abstractă Maksim Tkachenko, 2019
Și acesta este doar începutul. Cum ne descurcăm cu etica din jurul îmbunătățirii umane, clonării și manipulării ADN-ului?
Tehnologiile avansate și realitățile virtuale sunt o parte integrantă a vieții noastre. Dispozitivele digitale au fuzionat deja cu corpul nostru în mai multe moduri: telefoanele și computerele înlocuiesc (și modernizează) din ce în ce mai mult funcțiile ochilor, urechilor, gurii și creierului nostru. Ele ne permit să ne externalizăm amintirile, să comunicăm cu ceilalți și să vedem locuri și vremuri îndepărtate. Tehnologia ne permite să depășim limitările noastre umane. Smartphone-urile au devenit cu mult timp în urmă parte din sinele nostru extins. Ne aflăm din ce în ce mai dependenți de tehnologiile pe care le deținem.
Pentru filozofa Donna Haraway acest lucru nu este deloc surprinzător:
Cu toții suntem himere, hibrizi teoretizați și fabricați de mașină și organism; pe scurt, suntem cyborgi.
(Manifestul Cyborg, 1985)
Separarea dintre oameni și mașini s-a dezintegrat. Vechile definiții ale omului nu se mai aplică. Umanismul, așa spune argumentul postuman, este un concept învechit care este inutil pentru a înțelege condiția noastră postumană.
Jumătate uman Jumătate cyborg , Mohamed Adel, 2016, via Behance
Și se pare că granița dintre om și mașină va continua să se dizolve.
Gânditorul postuman Yuval Noah Harari prezice că ne vom upgrade [noi înșine] pas cu pas, fuzionand cu roboți și computere în acest proces, (2015, Homo Deus). Potrivit lui Harari, cu mult timp în urmă am înlocuit credința în Dumnezeu cu o credință în progresul uman și în sfințenia vieții umane.
Brațul Cyborg , Nicolas Campelo, prin ArtStation
În secolul XXI, cel de-al treilea mare proiect al omenirii va fi acela de a dobândi pentru noi puteri divine de creație și distrugere și de a transforma Homo Sapiens în Homo Deus.
(Harari, 2015)
Sună a science fiction? În 2013, Google a anunțat public că își propune rezolva moartea. În opinia lui Harari, căutarea noastră pentru nemurire este pur și simplu o consecință logică a puterilor noastre în continuă creștere. Dacă combinăm acest lucru cu credința că omul este măsura tuturor lucrurilor (o propoziție atribuită lui Filosoful grec Protagoras ), ne-am dat drumul înainte pentru o trecere la divinitate.
Crearea lui Adam , Michelangelo, c. 1508–1512, prin Muzeul Vaticanului
Putere în creștere
Deși nu am atins încă nemurirea, iar criza COVID-19 ne-a amintit de vulnerabilitatea noastră prea umană, puterea noastră tot mai mare ne confruntă cu noi dileme etice: 2018 a văzut nașterea primii copii modificați genetic. The om de știință responsabil a primit o pedeapsă cu închisoarea pentru transgresiunea sa Frankensteiniană, dar bebelușii rămân parte din realitatea noastră postumană. Cunoașterea care ne permite să jucăm cu Dumnezeu este deja acolo. Fie că ne place sau nu, nu putem opri aceste progrese. Este imposibil să pui geniul înapoi în cutie. Granița dintre om și non-uman a dispărut deja și se pare că va continua să se dizolve.
Îmbunătățirea umană ridică întrebări etice și filozofice dificile. Aceste schimbări ne vor transforma în zei sau ne vor transforma în monștri? Dacă reușim să rezolvăm ultimele secrete ale vieții și morții, nemurirea noastră va echivala cu propria noastră anihilare?
Starea noastră de astăzi
Monumentul minim de Nele Azevedo, fotografie de Pedro Palhares, prin intermediul site-ului web al artistului
Critica umanismului sugerează că trăim deja într-o realitate postumană. Dar de ce este atât de dificil să integrăm cu adevărat acest mod de a gândi în viziunea noastră asupra lumii?
Identitatea noastră umană este o parte cheie a sentimentului nostru de sine, iar umanismul este baza ideologică a unei lumi capitaliste dominate de Occident. Lăsarea umanismului ne cere să ne eliberăm de ego-ul nostru. Ne cere să renunțăm la sentimentul de importanță personală. De asemenea, ne-ar forța să ne confruntăm cu niște adevăruri incomode despre felul în care ne-am tratat unii pe alții și planeta.
Condiția postumană este una paradoxală. Am creat condițiile propriei noastre distrugeri. Pe măsură ce dobândim puteri mai mari prin descoperiri științifice și tehnologie, cădem și în pericol din ce în ce mai mare de a ne face pe noi înșine să dispară. Realitatea pe care o creăm ne creează și pe noi. Nu există „noi” și „lumea exterioară”, nici o dihotomie subiect-obiect. Noi suntem creatorii și creaturile condiţiei postumane. Suntem Frankenstein și monstrul.
Îmbrățișarea postumanismului înseamnă să coborâm de pe piedestalul nostru. Dar renunțarea la om ne cere și să facem un pas înainte: marea putere vine cu o mare responsabilitate. În timp ce o perspectivă postumană necesită umilință, ea ne îndeamnă și să facem față provocărilor pe care ni le-am creat. Este o intensificare și o demisie.
Suntem gata să îmbrățișăm postumanismul?
Structura postumană 2 , Abhominal, 2011, prin intermediul site-ului web al artistului
Acceptarea statutului nostru de animale și eradicarea pretențiilor noastre de a fi în afara naturii împuternici sau privează de putere ne? Dacă ar fi să ne „upgradăm” în ființe nemuritoare, aceste ființe ar mai fi considerate umane? Sau îmbunătățirea genetică ne-ar face să ne pierdem umanitatea? Toate acestea se rezumă la următoarea întrebare: Ce suntem? într-adevăr încercând să ne ținem atunci când ne ținem de „omul” din noi?
Postumanismul filozofic sugerează că motivul pentru care aceste întrebări provoacă atât de multă neliniște este că suntem încă blocați în vechi mod de gândire. Este extrem de dificil să renunți la o viziune asupra lumii atât de adânc înrădăcinată. Dar este chiar posibil să-i dai drumul?
Unii gânditori postumani ar argumenta că nu trebuie să lăsăm nimic să plece. În schimb, trebuie pur și simplu să ne amintim de unde venim. Sarcina este, prin urmare, mult mai puțin descurajantă decât am putea crede. Tot ce trebuie să facem este să acceptăm ceea ce este deja acolo. Suntem animale. Suntem natura. Suntem cyborgi.
Ceea ce avem nevoie este o schimbare de paradigmă. Nu ar fi prima schimbare de paradigmă din istoria omenirii: când Copernic a sugerat pentru prima dată că soarele este centrul universului, teoria sa a fost în mare măsură respinsă și ignorată. La mai puțin de un secol mai târziu, invenția telescopului i-a permis lui Galileo Galilei să demonstreze corect modelul heliocentric al sistemului solar. Astăzi, chiar și copiii de școală primară știu că pământul se învârte în jurul soarelui.