Paul Feyerabend: Cum ar trebui să fie știința în mod ideal?

Cum abordează Paul Feyerabend, unul dintre cei mai importanți filozofi ai științei, problema adevărului științific? Care este filosofia științei și care este scopul ei? Vom explora abordarea lui Feyerabend față de știință prin analizarea unor concepte importante: incomensurabilitate (într-un ocol în privința unui alt filosof proeminent al științei, Thomas Kuhn), analiza istorică a lui Feyerabend a relației dintre știință și observație și concepția sa despre idealurile pe care știința ar trebui. tind la.

Filosofia științei și Feyerabend

Merită să începem cu o scurtă introducere în filosofia lui ştiinţă si scopul acesteia. Filosofia este o încercare de a pune și de a răspunde la câteva întrebări foarte elementare, care are potențialul de a ne îndepărta de întrebările cu semnificație practică. Filosofia lui ştiinţă este o disciplină care atinge multe dintre aceste întrebări de bază, dar încearcă să le pună în practică.

Statutul științei este unul dintre principalele lucruri în dispută aici – unii oameni cred că știința a devenit modul dominant de gândire în cultura intelectuală occidentală, sau poate pur și simplu în cultura occidentală în sens mai larg, și că acest lucru este nemeritat și ne determină să facem anumite greseli. În mod semnificativ, aceste dezbateri despre statutul științei au ajuns să aibă un efect distinct asupra practicii anumitor științe, în special în științele umane.

Una dintre cele mai controversate abordări ale filozofiei științei vine de la Paul Feyerabend. Feyerabend era un austriac, care și-a început cariera academică ca om de știință înainte de a trece la filosofia științei. Deși a fost pentru o vreme asistentul academic al lui Karl Popper, în loc să ia punctul de vedere al științei mai degrabă de bun simț al lui Popper (sau cel puțin viziunea de bun simț autoidentificată) despre știință, teoria lui Feyerabend a fost și rămâne o intervenție radicală în istoria filozofiei ştiinţă.

Termenul care Peter Godfrey-Smith , un filozof contemporan al științei căruia acest articol îi este mult îndatorat, îl folosește pentru a caracteriza punctul de vedere al lui Feyerabend este simplu: „orice merge”.

Într-adevăr, una dintre cărțile lui Feyerabend (care este, de asemenea, fără îndoială, cea mai faimoasă a lui) se numește pur și simplu „Against Method”. Poziția sa era cunoscută ca anarhism epistemologic și, ca și în cazul multor filosofii ale științei, teoria lui Feyerabend sugerează o anumită concepție a idealului pentru știință ca practică și pentru om de știință ca figură.

Pentru Feyerabend, o mare știință este oportunistă, creativă și nelegată de vreo anumită regulă sau metodă în desfășurarea activității științifice. Acest lucru sună, pentru cei neștiință și pentru mulți oameni de știință, extrem de bizar. Deci, cum a ajuns Feyerabend să dezvolte acest mod de a gândi despre știință?

Un anumit context intelectual

Pentru a înțelege ideile lui Feyerabend, trebuie să ne adâncim în contextul intelectual relevant. În special, trebuie să începem cu o idee care vine de la un alt filozof major al științei, Thomas Kuhn, pe care Feyerabend a adoptat și dezvoltat-o ​​în moduri cruciale. Acea idee este cea a incomensurabilității în știință.

Ideea lui Kuhn este că știința nu se schimbă într-un progres cumulativ, constant, în picurare. Mai degrabă, știința se schimbă în revoluții bruște (ceea ce explică titlul celei mai faimoase cărți a lui Kuhn, Structura revoluțiilor științifice ).

Ori de câte ori ai o revoluție științifică, ceva se pierde și ceva se câștigă. Întrebările la care le-a răspuns o paradigmă anterioară fie devin din nou încurcatoare, fie încetează să mai fie deloc întrebări. Nu există un mod imparțial de comparare între teorii – nu se poate pur și simplu să se afle în afara oricărei paradigme științifice particulare și să emită judecăți despre care dintre ele este mai bună. Diferitele paradigme sunt, prin urmare, incomensurabile.

Desigur, părtinitoare comparația este pe deplin posibilă și, de fapt, Kuhn crede că este absolut obișnuit să stai în interiorul unei paradigme științifice și să ofere o viziune critică asupra altor paradigme. Dar de ce este asta?

În primul rând, comparația imparțială este imposibilă din cauza eșecurilor de comunicare pe care Kuhn le vede între paradigme - folosesc termeni diferiți, folosesc anumiți termeni în moduri diferite și așa mai departe. Mai mult, chiar și atunci când comunicarea este posibilă, diferite paradigme vor admite standarde diferite de dovezi.

Toate acestea au mult de-a face cu una dintre cele mai răspândite idei din filosofia științei moderne, și anume aceea a holism a teoriilor. Această idee, datorată în mare parte lui W.V.O Quine, susține că nu putem alege un termen dintr-o teorie și să-l analizăm izolat de setul mai larg de ipoteze care sunt în mod necesar concomitent cu acesta.

Există o problemă istorică pe care o putem ridica cu viziunea lui Kuhn asupra incomensurabilității teoretice. Dacă teoriile științifice ar fi de fapt incomensurabile în acest fel, atunci cu siguranță ne-am aștepta ca istoria științei să depună mărturie în acest sens. În contrast cu aceasta, se pare că, de fapt, comunicarea greșită reală nu este o trăsătură definitorie a istoriei științei – ceea ce Godfrey-Smith numește „bilingvism științific” este foarte comun și cu siguranță pare posibil.

Revoluția științifică și Galileo

După acest ocol amplu, dar necesar, care acoperă ideea de incomensurabilitate în minte, să revenim la Feyerabend . Există două tipuri de argumente în Feyerabend care au avut cel mai semnificativ efect asupra filozofilor științei. Există un argument despre istoria științei și un alt argument despre relația dintre știință și bunăstarea umană. Ne vom concentra în mare măsură pe primul.

Argumentul din istorie se concentrează pe un exemplu faimos al progresului științific realizat – acela de Galileo și argumentele sale în sprijinul modelului copernican al sistemului solar (în principal, susținând împotriva concepției aristotelice predominante că soarele nu, de fapt, înconjoară pământul, ci că pământul se învârte în jurul soarelui).

Galileo s-a confruntat cu diverse argumente împotriva viziunii sale, dar cele pe care Feyerabend dorește să se concentreze sunt argumente din observație. O parte din motivul pentru care teoria lui Galileo a fost atât de controversată a fost că ea părea să zboare în fața tuturor observațiilor despre corpurile cerești din acea vreme - soarele. apare să ne mișcăm și nu observăm pământul pe care stăm în mișcare.

Galileo a oferit explicații ale acestor observații care le-ar putea concilia cu teoriile sale, dar el însuși s-a uimit, la fel ca Copernic și adepții săi, de „forța pură a intelectului” cu care „făcuse atâta violență propriilor simțuri încât să prefere ce rațiune. spus.”

Viziunea lui Feyerabend despre ceea ce se întâmplă aici este pur și simplu că Galileo a creat un alt tip de descriere observațională a lumii. Accentul aici ar trebui să fie pus pe termenul „creat”—Galileo a creat o compatibilitate între observații și teoria sa. Potrivit lui Feyerabend, știința provoacă observația, mai degrabă decât să o urmărească cu respect.

Feyerabend Împotriva Cercului de la Viena

Această concepție despre știință este în mod intenționat în contradicție cu cea pe care Feyerabend o consideră a fi o concepție dominantă a activității științifice în filosofia științei, una care se întinde încă din secolul al XVII-lea. Acesta este un fel de empirism simplu , care ia concepția naivă despre știință ca pur și simplu urmărind observație și încercând să explice sau să generalizeze explicația. Aceasta este o concepție despre știință care îi atrage pe non-filozofi și adesea pare a fi o trăsătură a discursului popular despre știință și la care au aderat unii filozofi moderni, cum ar fi membrii Cercului de la Viena.

Ideea lui Feyerabend nu este că această idee este greșită la un nivel pur teoretic sau filozofic, ci că dacă oamenii de știință ar adera la ea, atunci știința interesantă, progresistă, nu ar avea loc niciodată! Știința necesită adesea o regândire masivă a experienței obișnuite. Aceasta este extensia lui Feyerabend a conceptului kuhnian de incomensurabilitate.

În opinia lui Feyerabend, este admirabil să mergem împotriva „rațiunii” în serviciul științei, deși poate că ceva mai asemănător „bunului simț” este potrivit aici. Ideea este că nu ar trebui să folosim observația pentru a construi reguli stricte despre ceea ce poate și nu poate spune știința, ce teorii poate și nu poate pune.

Feyerabend împotriva lui Popper

Feyerabend sugerează unele reguli - reguli care, prin propriul său cont, sunt făcute pentru a fi încălcate, dar reguli totuși - pentru știință și pentru oamenii de știință.

În primul rând, există „principiul tenacității”: în loc să vedem abandonul teoriilor despre care s-a demonstrat că nu funcționează ca un fel de virtute științifică (cum o face, de exemplu, Karl Popper), Feyerabend consideră că oamenii de știință ar trebui să lucreze din greu pentru a ține-te de teorii și permite-le să se dezvolte în lumina criticilor.

În al doilea rând, există „principiul proliferării”: acesta ne spune să facem noi teorii, să propunem noi reguli și funcționează ca un corector al potențialului de stază dacă am urma doar principiul tenacității. Feyerabend este pentru o diversitate de idei. El nu este la fel de sceptic ca Kuhn cu privire la posibilitatea de a lua o poziție constructivă, totuși exterioară, cu privire la o anumită teorie.

O parte din valoarea radicalismului în știință este că ar putea oferi un punct de vedere de la care putem obține o nouă înțelegere a teoriilor noastre existente. Cea mai mare problemă cu Feyerabend este, în anumite privințe, una simplă. Se pare că vrea să facă știința mai asemănătoare științei umaniste sau a artei, dar rolul social - scopul practic - al științei neagă acest lucru. Rigiditatea, în sensul că se referă la furnizarea de răspunsuri clare, relativ fixe la întrebări practice, este un element necesar al acelui rol social, iar eșecul lui Feyerabend de a explica acest lucru în teoria sa este una dintre cele mai semnificative probleme ale multor filozofi ai științei ulterior. au avut cu punctul lui de vedere.