Parmenide: Cea mai misterioasă opera a lui Platon

Farfurii Parmenide este adesea considerat unul dintre, dacă nu cele mai provocatoare dialoguri platonice, atât pentru a înțelege într-un mod secvenţial, de la propoziție la propoziție, cât și pentru a trage chiar și cele mai generale concluzii din acesta. Este, de asemenea, excepțional în gama de tehnici stilistice, structurale și metafilozofice utilizate, făcând-o o piesă excepțional de provocatoare de interpretat.

Cu toate acestea, rămâne o parte critică a corpusului lui Platon, atât pentru că indică modul în care el își raportează propria gândire la cea a filosofilor eleatici anteriori Parmenide și Zenon, cât și pentru că dezvoltă mai multe aspecte ale metafizicii platonice, în special „Teoria Formelor”. , poate contribuția platoniciană definitivă la filosofia modernă. Acest articol nu este o interpretare lovitură cu lovitură, ci mai degrabă încearcă să rezumă atât structura aproximativă a dialogului, cât și să ia în considerare mai larg ceea ce ne spune despre metodologia filozofică a lui Platon.

Farfurii Parmenide : Setarea dialogului

Evenimentele din Parmenide se presupune că sunt transmise lui Platon de la un martor ocular, deși istoricii perioadei ne-au dat motive întemeiate să bănuim că evenimentele nu au avut loc niciodată. Dialogul este stabilit după ce Zeno a dat o lectură din cartea sa, o apărare a parmenidian metafizica împotriva criticilor ei. Zenon a fost elevul lui Parmenide și probabil și iubitul lui și a fost un apărător strident al gândirii lui Parmenide.

Evenimentele dialogului în sine privesc o discuție ulterioară asupra meritelor filozofiei lui Parmenide și apoi a problemelor ridicate de acea discuție, inițial între Socrate în tinerețe și Parmenide și Zenon, mult mai în vârstă, și apoi între Aristotel ( nu celebrul filosof, un alt om) și eleacii.

Ce relație intelectuală există între Platon și Socrate este greu de urmărit cu precizie, dar putem rezuma aproximativ că Platon și Socrate se aderă la același punct de vedere filozofic. Argumentele lui Socrate în diferitele conversații portretizate de Platon nu sunt niciodată întâmplătoare; ele trebuie înțelese ca fiind într-un fel relevante pentru scopurile filozofice pe care le are în minte Platon.

Ce este unic despre Parmenide ?

Un lucru care este singular despre Parmenide (și sunt multe), este că lui Socrate i se pune întrebări Parmenide , în loc să le întreb. Poate chiar mai străin; Se pare că Socrate pierde ; adică să se contrazică, să vorbească dincolo de sine, să revizuiască puncte și să le abandoneze. Așa cum va ajunge să-și pedepsească atât de mulți dintre interlocutorii săi pentru lipsa de rigoare intelectuală și pentru o viziune prea convențională a societății, a limbii, a logicii sau a realității în alte dialoguri platonice, tot așa este pedepsit de Parmenide pentru că nu a reușit să urmărească toate consecințele teoriei sale – în special, consecințele teoriei sale pentru obiecte aparent nesemnificative.

El mai prezintă un alt defect intelectual major, poate principalul defect pe care a petrecut atâtea alte dialoguri expunându-l în alte persoane, care este incapacitatea de a renunța la argumente care par a fi infirmate sau în care se arată inconsecvența. De fapt, la sfârșitul primei părți (discuția dintre Socrate și eleatici), chiar dacă concepția lui Socrate asupra formei a fost serios răvășită și ascuțită, Parmenide pare să se cedeze și să fie de acord cu Socrate.

Parmenide și doctrina eleatică

Parmenide și filozofii eleatici care l-au urmat, este bine cunoscut pentru doctrina sa despre monism. Monismul, într-un sens general, este doctrina care susține că „toate lucrurile sunt una” sau „există un singur lucru”. Cele mai stricte forme de monism susțin această concepție în sensul cel mai literal; că în ciuda aparențelor (de fapt, tocmai în ciuda aparențelor) nu există multe lucruri, ci un singur lucru. Aceasta este o interpretare comună a poziției filozofice a lui Parmenide pe care o dă W.K.C Guthrie, „că realitatea [este] și trebuie să fie o unitate în sensul cel mai strict și că orice schimbare în ea [este] imposibilă” și, prin urmare, că „lumea”. așa cum este perceput de simțuri este ireal”, deși i se atribuie și versiuni mai blânde ale monismului.

Ființa parmenidiană poate fi înțeleasă în contrast cu logica identitate , o idee extrem de influentă dezvoltată pe scară largă de Leibniz, care s-a dovedit extrem de influentă asupra filozofilor următori. Concepţia leibniziană despre identitate – obţine între A și b când A și b sunt (1) indiscernibile sau (2) numele lor sunt substituibile unul cu celălalt, sau ambele.

Afirmația parmenidiană, forme platonice

Pentru Parmenide, a fi este o afirmare absolută a A , cu excluderea oricărui alt lucru și a oricărei reprezentări posibile a A , inclusiv limbajul. Nimic altceva nu se poate spune A . De fapt, Parmenide merge chiar mai departe decât asta – pentru a specifica o entitate definită, A , este, de asemenea, să presupună posibilitatea altor entități (de ex. b).

Specificarea unei entități este așadar văzută de Parmenide ca o negație sau negare a diferenței. Ființa parmenidiană este așadar un fel de focalizare absolută, o fixare nu asupra unui lucru spre deosebire de ceea ce nu este, ci doar asupra a ceea ce este. Până când vine să scrie Parmenide , Platon a fost mult timp preocupat de relația dintre o formă și multe lucruri sensibile care îi poartă numele. Acestea sunt preocupări centrale în ambele Phaedo si Republică, dar pentru a le înțelege trebuie să înțelegem ceea ce Platon înțelege prin conceptele de formă și lucru sensibil.

Formele, Unul și Mulți

Richard Kraut rezumă concepția lui Platon despre forme, cel puțin așa cum se prezintă în aceste dialoguri, după cum urmează: „Lumea care ne apare simțurilor este într-un fel defectuoasă și plină de erori, dar există un tărâm mai real și mai perfect, populat. de entități (numite „forme” sau „idei”) care sunt eterne, neschimbătoare și într-un anumit sens paradigmatice pentru structura și caracterul lumii prezentate simțurilor noastre. Printre cele mai importante dintre aceste obiecte abstracte (cum sunt numite acum, pentru că nu sunt situate în spațiu sau timp) se numără bunătatea, frumusețea, egalitatea, mărimea, asemănarea, unitatea, ființa, asemănarea, diferența, schimbarea și neschimbarea.” Întrebarea crucială pentru Platon în Parmenide se schimbă, pentru a se concentra pe relația dintre orice lucru individual anume, orice „unul” și orice multiplu, orice „mulți”.

Euforie și Aporia

Pentru a depăși perspectiva parmenidiană , Platon trebuie să explice atât modul în care pluralitatea este posibilă, cât și cum sunt posibile relațiile în cadrul unei astfel de pluralități. Securizarea asta euforie îi va permite apoi lui Platon să intre în unele detalii despre lumea formelor și despre metafizica sa mai largă. Merită să ne oprim aici pentru a analiza în detaliu acest concept, euforie și rolul acestuia și opusul său ( aporie ). În centrul proiectului filozofic al lui Platon se află metoda elenchus-ului socratic (sau, respingerea logică), care precede întotdeauna printr-o serie de întrebări. De obicei, interogarea socratică este menită să-și forțeze interlocutorul să facă acest lucru aporie (literal, „fără pasaj”). Îngrijorarea tinde apoi să se schimbe spre a descoperi un euforie (trecere liberă) – după ce ipoteza rivală a fost astfel discreditată.

Euforie și dovezi constructive

Această discreditare nu este de natură generală; este suficient să arătăm că, din premisele date de interlocutorul lui Socrate, ipoteza nu se poate susține. Prin urmare, euforie nu este o dovadă constructivă a ipotezei lui Socrate, ci mai degrabă o demonstrație că nimic nu o împiedică să fie o soluție acceptabilă la problema în cauză, având în vedere anumite presupuneri asupra cărora ambii interlocutori au convenit.

Având în vedere această structură generală, scopul în spatele anumitor trăsături cheie ale elenchus-ului socratic este clar. Aceste caracteristici includ: că toate premisele trebuie introduse sau acceptate de interlocutor, că toate mișcările din argument trebuie sancționate de interlocutor, că o propoziție este selectată pentru examinare, toate mișcările sunt condiționate de adevărul ei ipotetic.

Context și constructivitate

A situa în primul rând filosofia cuiva nu într-un proiect constructiv sau într-un sistem care poate sta de la sine, ci în contextul dezacordului în așa fel încât să nu aibă prea mult sens în afara conversației în care este concepută, are ceva consecințe interesante. Una este de a dezlega elementul emoțional al dezacordului într-un mod în care filosofii moderni nu o fac.

Această tendință ajunge la punctul culminant în Gorgias , când argumentele se termină cu Calicles mutat la tăcere printr-o combinație de rușine și furie. Un altul este de a sublinia importanța persuasivității în general; nu doar persuasivitatea unui argument ca atare, ci persuasivitatea stilului cuiva, a retoricii cuiva, a carismei cuiva. Filosofia, pe această concepție, este ireversibil de personală, libidinală și pasională.

Metoda ipotezei în cea a lui Platon Parmenide

Acest lucru nu înseamnă că nu există nicio lucrare constructivă în curs Parmenide ; într-adevăr, se pare că elaborează pe larg teoria formei. Toate acestea înseamnă că filosofia nu dovedește din nimic , adică „din nimic”, sau presupune ea însăși primele principii, adică principii din care orice altceva poate fi derivat. Mai degrabă, filosofia precede anumite convingeri acceptate dinainte și urmărește principiul care le susține, care la rândul său poate fi cu totul diferit și nou.

Aceasta ar putea părea totuși a fi o limită Ambiția filozofică a lui Platon , care trebuia să restrângă ceea ce se poate spune și ce se poate pretinde. Dar această metodă, metoda ipotezei, lărgește de fapt instrumentele de justificare și contextele în care poate fi stabilită. Toate ipotezele subordonate își aduc justificarea în raport cu ipoteza generală luată în considerare; argumentul de bază, punctul central al conversației, este singurul lucru care contează, rezultatul căruia este că Platon își extrage ipotezele dintr-o gamă uimitoare de surse diferite, inclusiv poeți, mituri și vise.