Parmenide: 6 fapte despre filosofia și moștenirea sa

  Parmenide Filosofia fapte moștenire





Parmenide s-a născut în Elea, situat în partea de sud a coastei de vest a Italiei. Această parte a Italiei era în mare parte ocupată de vorbitori de greacă în acest moment. Farfurii dialog Parmenide indică faptul că Parmenide s-a născut în jurul anului 510 î.Hr. Se știu puține lucruri despre viața lui Parmenide – rapoartele conform cărora el a scris legile Eleei sunt greu de crezut, având în vedere diverse rapoarte care situează întemeierea lui Elea cu 25 de ani înainte de nașterea lui. În acest articol vom arunca o privire mai atentă asupra vieții filosofului grec antic și asupra influenței sale de lungă durată asupra filosofiei.



1. Parmenide a fondat Școala din Elea

  bust parmenide
Bustul lui Parmenide în Campania, Italia. Fotografie de Sergio Spolti. Prin Wikimedia Commons.

Parmenide a fondat școala filozofică a lui Elea, iar cel mai important elev al său a fost Zenon, despre care se înțelegea pe scară largă a fi iubitul său. Influențele filozofice ale lui Parmenide sunt obscure. Un precursor concret al lui Parmenide a fost Xenofan, care este cunoscut pentru că distinge diferite forme de cunoaștere și credință (printre alte realizări). Singura lui operă scrisă care a supraviețuit este o poezie intitulată Casa Nopții și Zilei .



Poemul lui Parmenide povestește ce a învățat Parmenide de la Zeița care locuiește în casa zilei și a nopții. Începe cu descrierea vizitei sale la casa Zeiței „O, tinere, însoțit de care nemuritori / și iepe care te poartă când ajungi la locuința noastră, / bine ai venit, căci o soartă deloc rău te-a trimis înainte să călătorești. / pe această cale (căci cu siguranță este departe de urma oamenilor), / ci Drept și Dreptate”. Deschiderea poeziei lui Parmenide este demnă de remarcat din mai multe motive. Referirea la „o soartă deloc bolnavă” este adesea înțeleasă ca o referire la diverse alte relatări mitice ale Casei Nopții și Zilei, cel mai faimos cea a Hesiod , care îl prezintă ca loc de judecată pentru sufletele morților.

2. „Casa nopții și a zilei” este o metaforă

  elea akropolis ruină modernă
Fotografie a teatrului de sub Acropole, de Mboesch, prin Wikimedia Commons.



Ideea că locul unde morții vin pentru judecată servește drept cămin al Zeiței care îl va lumina pe Parmenide nu poate fi înțeleasă decât ca o revendicare a veridicității eterne și neschimbate a filozofiei sale. Faptul că el este descris ca un tânăr sugerează în mod similar că Parmenide pune distanță între el și înțelepții prefilozofici. Tipul de cunoștințe pe care îl caută nu este rezultatul agregării experienței. Poezia continuă într-un mod care accentuează această implicație: „Trebuie să înveți toate lucrurile,/ atât inima neclintită a realității bine rotunjite/ cât și noțiunile de muritori, în care nu există o adevărată încredere. / Cu toate acestea, veți învăța și aceste lucruri, cum s-au rezolvat”.



3. Parmenide a crezut în mai multe căi de cercetare

  pictura muzei hesiod
Hesiod și Muza de Gustave Moreau, 1891, prin Musée d’Orsay.

Cu acest standard implicit al cunoașterii în minte ar trebui să înțelegem structura gândirii pe care Parmenide continuă să o prezinte. În poem, zeița începe prin a prezenta ceea ce au ajuns să fie înțeles ca trăsături definitorii ale gândirii lui Parmenide - și anume, „Căile de anchetă”:



„Vino acum, voi spune – și voi transmite acasă povestea odată ce ai auzit –/doar ce modalități de cercetare există numai pentru înțelegere:/ aceea, că [este] și că [a] nu va fi,/ este calea convingerii, căci se îndreaptă asupra realității adevărate,/ dar cealaltă, că nu este și că nu trebuie să fie,/ aceasta, vă spun, este o cale cu totul fără raport:/ căci nici ai putea să înțelegi ceea ce nu este, căci nu este de realizat,/ și nici nu ai putea indica acest lucru.”



După ce a făcut distincția între două căi aici, zeița pare să adauge o a treia cale la scurt timp după, în special calea pe care:

„... muritorii care nu știu nimic/ rătăcesc cu două capete: căci nefericirea în sânii lor/ le îndreaptă înțelegerea rătăcitoare. Ei sunt purtati de-a lungul/ surzi si orbi deodata, hoarde uluiti, nediscriminatori,/ care au presupus ca este si nu este la fel/ si nu la fel”.

Statutul acestei a treia cale presupusă, felul în care muritorii înțeleg în general lumea, nu este clarificat dincolo de zeița care subliniază că Parmenide trebuie să o învețe alături de „neschimbătorul” cunoştinţe a realitatii. Aceste descrieri ale „Căilor de anchetă” și exact ce a vrut să spună Parmenide prin ele, au ajuns să domine interpretările ulterioare ale gândirii parmenidiene și atât de mult din viitorul nostru.

4. Căile de anchetă indică către o realitate evidentă și o realitate neevidentă

  hades amfora zeul morţii
Detaliu dintr-o amforă attică cu figuri roșii, ca. 470 î.Hr., la Luvru. Fotografie prin amabilitatea utilizatorului Wikimedia Commons Jastrow.

O modalitate de a înțelege contrastul dintre diferitele moduri de cercetare este încercarea de a distinge presupozițiile fluide ale vieții de zi cu zi de realitatea așa cum este aceasta neschimbată. Adică, constituie un argument care nu este în favoarea niciunui anume metafizică – pentru a folosi o definiție recentă proeminentă a lui Adrian Moore, cea mai generală încercare posibilă de a da sens lucrurilor – dar ceva care prefigurează asta, și anume o încercare de a defini această încercare în afara logicii vieții de zi cu zi și a presupunerilor oamenilor obișnuiți. Acesta este un fel de impuls aristocratic, urban, pe care se poate recunoaște în mulți gânditori greci , iar concepția conform căreia cunoașterea reală este neevidentă, subtilă și îndepărtată de ipotezele de la care preced majoritatea oamenilor este una dintre cele mai persistente trăsături ale filozofiei occidentale.

5. Bertrand Russell oferă o interpretare contemporană a filozofiei lui Parmenide

  fotografii bertrand russell
Fotografia lui Bertrand Russell, 1957, prin Arhivele Naționale.

Bertrand Russell, unul dintre cei mai proeminenți filozofi britanici ai secolului al XX-lea și binecunoscut pentru filosofia sa a logicii și matematicii (printre altele), și-a oferit propria interpretare a filosofiei lui Parmenide în munca sa de sondaj. O istorie a filosofiei occidentale . Pentru Russell, munca lui Parmenide se bazează pe problema existențialelor negative. Pentru a înțelege ce înseamnă aceasta, luați în considerare următorul pasaj:

„Când te gândești, te gândești la ceva; când folosești un nume, trebuie să fie numele a ceva. Prin urmare, atât gândirea, cât și limbajul necesită obiecte în afara lor. Și din moment ce vă puteți gândi la un lucru sau puteți vorbi despre el la un moment dat, la fel ca și altul, orice despre care se poate gândi sau despre care se poate vorbi trebuie să existe în orice moment. În consecință, nu poate exista nicio schimbare, deoarece schimbarea constă în apariția sau încetarea apariției lucrurilor.”


Aceasta prezintă munca lui Parmenide ca investigând a paradox , prin care gândirea necesită un obiect („te gândești la ceva”), și astfel se pare că orice se poate gândi „trebuie să existe în orice moment”. Există diferite moduri de a citi acest aspect al gândirii lui Parmenide. Unul, care vine de la G.E.L. Owen, este să o luăm ca pe o mustrare la evidența schimbării și a timpului ca fiind diferită de o negație a schimbării și a timpului.

O parte din poemul lui Parmenide constă în a cosmologie – încercarea sa de a da un sens structurii universului fizic și mai ales mișcării corpurilor cerești. Această cosmologie, ca toate cosmologiile tradiționale, definește structura în termeni de schimbare de un fel sau altul. Tensiunea aparentă dintre aceasta și opoziția lui Parmenide la schimbare poate fi rezolvată atunci când se vede opoziția lui Parmenide față de schimbare și timp ca un tip mai contingent, instrumental. Este o mustrare, este o încercare de a prezenta o dificultate pentru modul nostru convențional de a gândi, dar nu este o negație totală.

6. Interpreții lui Parmenide cred că nu a crezut în schimbare

  hugues merle cunoastere pictura
Primii spini ai cunoașterii de Hugues Merle, 1864, prin Muzeul de Artă din Dallas.

Cu toate acestea, Parmenide a fost înțeles istoric ca un „monist” – unul care neagă existența schimbării, unul care afirmă unitatea absolută a lucrurilor, unul pentru care unitatea este principiul fundamental al cunoașterii realității adevărate. Într-adevăr, oricât se contestă puterea acestei afirmații, ceea ce nu poate fi contestat este că credința că realitatea este neschimbătoare la cel mai fundamental nivel este una pe care Parmenide o articulează și o analizează cu atenție. Trebuie să ținem cont de această lectură a lui Parmenide, deoarece aceasta este cea care sa dovedit cea mai influentă pentru reputația și influența lui Parmenide asupra gândirii occidentale.

Filosoful francez Paul Ricoeur articulează o consecință a monismului parmenidian după cum urmează:

„Este izbitor că Farfurie a contribuit la construirea geometriei euclidiene prin munca sa de denumire a unor concepte precum linie, suprafață, egalitate și asemănarea figurilor etc., care interziceau cu strictețe orice recurs și orice aluzie la manipulări, la transformarea fizică a figurilor.”

  statuie de marmură herm placă
Herm cu o copie romană a portretului lui Platon, ca. 340 î.Hr. Antikensammlung Berlin, Muzeul Altes. Fotografie oferită de colaboratorul WIkimedia Commons Zde

Cu alte cuvinte, este dorința de a conceptualiza lumea ca neschimbătoare sau aspecte ale ei ca exceptate de la schimbare, ceea ce permite dezvoltarea anumitor concepte matematice. Afirmația aici nu este doar că aceste concepte provin dintr-o abordare parmenidiană a metafizicii, ci că metafizica parmenidiană permite crearea acestor concepte care, la rândul lor, permit un grad excepțional de înțelegere și manipulare a lumii în general pe care ființele umane o au în cele din urmă. realizat:

„Această asceză a limbajului matematic, căreia îi datorăm, în ultimă analiză, toate mașinile noastre încă de la începutul epocii mecanice, ar fi fost imposibilă fără eroismul logic al lui Parmenide să nege întreaga lume a devenirii și a praxisului în numele identității de sine a semnificațiilor. Tocmai acestei negare a mișcării și a muncii îi datorăm realizările lui Euclid Galileo, mecanism modern și toate dispozitivele și aparatele noastre.”

Dar care este mai exact eroismul logic al lui Parmenide? Conceptele care decurg din metafizica parmenidiană sunt atunci, din contul lui Ricoeur, centrale pentru dezvoltarea intelectuală atât a matematicii, cât și a științelor naturii. Dacă luăm, la fel ca mulți, cel puțin unele evoluții din aceste domenii nu doar ca fiind constitutive pentru ceea ce cunoaștem concret, ci ca exemplar al unei astfel de cunoștințe, atunci la un moment dat ipoteticul a trecut în realitate.

Dacă acest pas trebuie să apară în metafizica care stă la baza conceptului, sau dacă posibilitatea ipotetică poate deveni concretă în manifestările sale ulterioare este o problemă de oarecare dispută. Ceea ce nu este contestat este faptul că gândirea parmenidiană a avut o influență imensă nu doar asupra dezvoltării filozofiei, ci și asupra dezvoltării intelectuale a ființelor umane în ansamblu.