Omul unidimensional al lui Herbert Marcuse: Moartea gândirii critice

O Omul ne-Dimensional este cea mai extinsă elaborare a cadrului său filosofic de către Herbert Marcuse: un sistem de dialectică declarat marxist-hegeliană care plasează „rațiunea critică” în centrul său. Cartea se bazează pe multe dintre ideile psihanalitice ale lui Marcuse din Eros și civilizație – în special în ceea ce privește defectele a ceea ce el numește de obicei „societate industrială contemporană” – dar programul său filosofic este profund încorporat în munca altor Frankfurt Gânditori școlari, în special directorul de institut Max Horkheimer și Theodor Ornament .

Menținerea unui accent caracteristic asupra efectelor psihologice individuale ale schimbării condițiilor materiale, Omul unidimensional este o analiză a tehnologiei și a gândirii politice; încearcă să explice de ce capacitatea noastră de a gândi critic și radical asupra circumstanțelor noastre politice a dispărut și cum am putea-o recupera.

Cine a fost Herbert Marcuse?

Scrierea lui Herbert Marcuse se încadrează adesea între concret și extrem de abstract, încercând să creeze o punte a lui Marx scriere atentă a economiei și a filozofiei mai abstracte a istoriei a lui Hegel. Astfel, unidimensionalitatea la care se face referire în titlu este dublă: pe de o parte, este încrederea teoriei politice pe idei și standarde deja existente în lume, mai degrabă decât pe cele pe care putem începe să ni le imaginăm. Pe de altă parte, se referă la limitările specifice ale gândirii științifice și tehnologice contemporane, de tipul celor criticate în Adorno și Horkheimer. Dialectica Iluminismului . Cei doi sunt cu siguranță încurcați.

Marcuse crede că „raționalitatea noastră tehnologică” este esențială în limitarea imaginației noastre politice, dar ambiția proiectului lui Marcuse este de a oferi o critică concretă, contemporană, a gândirii și acțiunii politice ca o componentă imediată a unui sistem filozofic mai larg.

Fascismul și Dialectica Iluminismului

Omul unidimensional se suprapune semnificativ cu proiectul de Dialectica Iluminismului , încercând să teoretizeze, fără a submina teoria marxistă, unele dintre modurile în care secolul al XX-lea divergese de la a lui Marx previziuni. În special, Dialectica Iluminismului reprezintă o încercare de a se împăca cu ascensiunea fascismului și cu consecințele acestuia asupra gândirii politice.

Marx prezisese că industrializarea rapidă, automatizarea și creșterile masive ale capacității de producție (de tipul celor pe care le-au văzut Europa și America în anii interbelici) vor introduce conștiința revoluționară și, în cele din urmă, socialismul, dar, în realitate, consecințele păreau semnificativ diferite. . Confruntați în schimb cu ascensiunea rapidă a totalitarismului, Adorno și Horkheimer au încercat să tragă un fir de legătură între valorile și abordarea europeană. iluminarea , progresele tehnologice și cruzimea fascism .

Herbert Marcuse este interesat și de implicațiile politice ale industrializării și dezvoltării tehnologice, dar Omul unidimensional se concentrează în mare parte pe perspectivele politice ale lumii după al doilea razboi mondial. El se concentrează asupra pesimismului larg răspândit al gândirii politice în urma fascismului și asupra modurilor în care acel pesimism este el însuși distructiv din punct de vedere politic și psihologic.

Marcuse vede unidimensionalitatea producției capitaliste nu numai ca pe o picătură asupra psihicului nostru în sine, ci și ca pe o forță care se recapitulează prin limitarea capacității noastre de a imagina alternative. Omul unidimensional nu este doar unidimensional în măsura în care viața lui este orbește dedicată muncii, producției și supraviețuirii proletare, ci, de asemenea, în măsura în care este incapabil să-și imagineze drumul în afara acelei vieți înguste – într-adevăr, să folosească orice politică. idei care ajung dincolo de societatea existentă pentru a o critica.

Cartea se referă la erodarea rațiunii noastre critice de către pesimismul politic: capacitatea de a imagina idealuri și standarde prin care să criticăm lumea în care se întâmplă să trăim. Acest motiv critic, sau gândirea „negativă”, este tocmai motorul dialectic al teoriei marxiste. .

„Raționalitatea tehnologică”

Deși Herbert Marcuse s-a despărțit definitiv de Martin Heidegger după declarațiile acestuia din urmă de sprijin pentru naziști, critica lui Marcuse față de ceea ce el numește „raționalitate tehnologică” se bazează foarte mult pe Filosofia tehnologiei a lui Heidegger . În anii 1920 și începutul anilor '30, Marcuse a fost puternic influențat de abordările fenomenologice ale lui Edmund Husserl și Heidegger, găsind în abordarea lor filozofică o alternativă convingătoare la pozitivismul filozofiei anglofone, pe care Horkheimer și Adorno l-ar asocia mai târziu cu moștenirea autoritara a iluminismului. .

Critica lui Heidegger la adresa tehnologiei, nu atât ca un set specific de invenții, dispozitive sau sisteme, cât ca un mod de a gândi și de a aborda practic lumea în general, răsună clar în lucrarea lui Marcuse. Omul unidimensional .

Heidegger descrie tehnologia ca pe un mod de gândire care reduce obiectele și fenomenele la utilitatea lor. Deci, atunci când privim un râu „tehnologic”, îl instrumentalizam, îl vedem doar ca o sursă de energie sau de transport, mai degrabă decât ca ceva în sine. Pentru Heidegger acest lucru este semnificativ în mare parte pentru că ne face invizibilă pentru noi esența lucrurilor – vedem natura doar în măsura în care ne-ar putea servi scopurilor – dar pentru Marcuse aceeași analiză susține un accent diferit. Marcuse vede raționalitatea tehnologică atât ca fiind necesară pentru funcționarea sistemelor politice existente (atât occidental-capitaliste, cât și sovietice-socialiste), întrucât asigură orientarea totală a tuturor energiilor umane către producția industrială, cât și ca un obstacol enorm în calea construcției oricărei politici politice. alternative, pe care raționalitatea tehnologică le respinge invariabil drept utopice sau inimaginabile.

Așa cum Horkheimer și Adorno au încercat să demonstreze că valorile iluminismului nu erau în niciun caz pure ideologic sau strict raționale, Marcuse dezvăluie modurile în care raționalitatea tehnologică ne condiționează înțelegerea efectelor sale. În timp ce raționalitatea tehnologică crește producția culturală și industrială – și, prin urmare, ceea ce numim o creștere a calității vieții – ea construiește, de asemenea, definițiile și metricile cu care măsurăm acea calitate a vieții, ocluzând în același timp efectele ei opresive și distructive. Marcuse scrie:

Trăim și murim rațional și productiv. Știm că distrugerea este prețul progresului, așa cum moartea este prețul vieții, că renunțarea și truda sunt premisele pentru satisfacție și bucurie, că afacerile trebuie să continue și că alternativele sunt utopice. Această ideologie aparține aparatului societal consacrat; este o cerință pentru funcționarea sa continuă și o parte a raționalității sale.

Herbert Marcuse, Omul unidimensional, 1964

Pozitivismul și limitarea disidenței

Herbert Marcuse critică ceea ce el percepe drept caracterul lipsit de ambiție și de imaginație al contemporanilor săi filosofi, și în special al teoreticienilor politici. El sugerează că atât în ​​științe, cât și în științe umaniste, „gândirea pozitivă” (în sensul pozitivismului și în special pozitivismul logic) a copleșit aproape complet practica „gândirii negative” de tipul celor practicate de Hegel și Marx.

Marcuse a văzut tendințe în filosofia analitică, de tipul celor scrise de cercul de la Viena, Ludwig Wittgenstein , și J. L. Austin ca simptomatic al unui declin general al capacității noastre de a gândi în moduri care contrazic sau subminează status quo-ul. Astfel, pentru Marcuse, dominația filozofiei „limbajului obișnuit” în universitățile engleze nu a fost doar lipsită de ambiție și plictisitoare în încercările sale minuțioase de a mapa semnificațiile pe care le găsim intuitiv în limba noastră, dar și în mod activ sinistre și chiar distructive.

În „ Un eseu despre eliberare ” (1969), Marcuse se ocupă de una dintre consecințele importante ale imaginației noastre politice deficitare: neutralizarea disidenței. În timp ce această lucrare a fost scrisă pe fundalul fermentului revoluționar din 1968, Marcuse a fost totuși dornic să sublinieze modurile în care democrațiile capitaliste sunt capabile să neutralizeze și să asimileze încercările de acțiune politică radicală. Pe scurt, puterea disidenței de a nega și modifica condițiile politice predominante i s-a părut lui Marcuse să fi fost pipernicită. Deviația a fost tolerată și chiar încurajată tacit în limitele fundamentale impuse de gândirea unidimensională. Viziunea lui Marx despre o masă critică a conștiinței de clasă pare, într-o astfel de analiză, a fi confundată de supapa de eliberare a protestului permis, dar fără dinți.

Herbert Marcuse despre „Șansa alternativelor”

Ultima parte a Omul unidimensional elaborează bazele alternativei dialectice a lui Herbert Marcuse la pozitivism și instrumentalitate. Întrucât imaginațiile noastre sunt ele însele modelate și limitate de represiune și dominație, sarcina politicii nu poate consta pur și simplu în a da voce la ceea ce ne putem imagina deja. Deci, întrebarea rămâne: cum scăpăm de subiectivitățile noastre condiționate și cum găsim alternative politice semnificative?

Prima parte a soluției propuse de Marcuse este surprinzătoare chiar și, în propriile sale cuvinte, „paradoxală”. Pentru a avea chiar o șansă de eliberare, disidența politică trebuie să înceapă într-adevăr în limitele gândire unidimensională , și se bazează pe însăși mașinile pe care raționalitatea tehnologică le construiește și le dă putere. Ca în Eros și civilizație , Marcuse pledează pentru automatizarea pe scară largă a industriei și orientarea producției către asigurarea universală a nevoilor. În mod esențial, nu aici – pentru Marcuse – se termină idealurile politice, ci locul în care ele încep: numai cu asigurarea nevoilor oamenii pot începe să-și extindă imaginația dincolo de pur instrumental.

A doua componentă necesară în căutarea alternativelor este negația forței opresive, sau dominatoare, care se adună odată cu creșterea producției tehnologice. Dacă circumstanțele materiale care ar trebui să ofere terenul de reproducere pentru eliberare sunt otrăvite de raționalitatea care le produce, astfel încât ele însele devin simple recapitulări ale dominației, atunci acea raționalitate trebuie negata pentru a accesa potențialul eliberator al acelor condiții.

Și așa, ne rămâne cu imperativul final al lui Marcuse, „refuzul absolut al dominației pure:” o politică a negației totale. Acesta este, pentru Marcuse, ceea ce este crucial în rațiunea critică: posibilitatea unui refuz total, care în însăși negativitatea sa o face rezistentă la asimilare și absorbție. Natura acestui refuz, cum arată să participi la el și ceea ce decurge din el sunt, în mod necesar, încă nevăzute la sfârșitul Omul unidimensional . Marcuse nu poate oferi un program politic pozitiv, spre frustrarea cititorului deznădăjduit, dar insistă că o rămășiță de speranță stă în refuzul absolut, indiferent cum ar arăta.