Negarea mortalității: 5 concepte cheie de Ernest Becker

În cartea sa câștigătoare a premiului Pulitzer „ Negarea morții, ” Ernest Becker a postulat că existența noastră socială și culturală se bazează pe evitarea realității noastre biologice, pe transcenderea ei cu simboluri care pot trăi mult timp după plecarea noastră. În centrul operei sale sunt noțiunile de moarte, eroism, analitate, transcendență și lumea așa cum este. Acestea sunt ideile pe care le vom explora în acest articol. Aceste noțiuni sunt toate conectate între ele și construiesc un sistem interactiv în opera lui Becker.

1. Ernest Becker despre noțiunea de eroism

Becker face o afirmație uluitoare: toate culturile și societățile sunt câmpuri simbolice, structuri de roluri și comportament care servesc drept fundal pe deasupra cărora se poate desfășura nevoia noastră inerentă de eroism. Prin eroism, negăm moarte și propria noastră impermanență. Ne permite să transcendem timpul și natura trecătoare a vieții.

„...fiecare sistem cultural este o dramatizare a eroismului pământesc; fiecare sistem decupează roluri pentru spectacole de diferite grade de eroism: de la eroismul „înalt” al unui Churchill, al unui Mao sau al unui Buddha până la eroismul „jos” al minerului de cărbune, al țăranului, al simplului preot; câmpia, în fiecare zi, eroismul pământesc lucrat de mâinile muncitoare noduroase care ghidează o familie prin foame și boală.”

Noțiunea de erou este centrală mod de a fi în lume. Lumea este un teatru al eroismului în care actorul încearcă să dobândească un sentiment de semnificație de neclintit, o noțiune a propriei sale unicități cosmice. În esență, eroismul este unul dintre singurele acte care ajunge în natura noastră umană și o aduce la viață. Acest lucru se datorează faptului că, potrivit lui Becker, se bazează pe narcisism, nevoia copilului de stima de sine, impulsul de a se distinge. Fiecare societate este structurată ca o religie, chiar dacă se declară oficial laică, religia fiind aceea a eroismului și a autodepășirii, care pătrunde toate aspirațiile noastre în limitele sale.

Becker susține că totul, numele nostru, ego-ul nostru, ne este dat de semne din afara noastră, de puteri extraterestre cu care ne identificăm și ne fabricăm sinele. Acesta este motivul pentru care oamenii simt că nu au nicio autoritate în lume; nu sunt curajoși. Eroismul nu izvorăște dintr-o curiozitate autentică, ci dintr-o dorință de a ascunde propria noastră existență finită, în descompunere, de a trăi pentru totdeauna printre simboluri.

2. Cultura ca antidot la moarte

Eroismul nu este altceva decât însăși negația morții, a mortalității umane și a limitelor biologice. Omul este împărțit în două. El are o conștientizare îngrozitoare a unicității sale care ajunge spre transcendental; totuși picioarele lui se poticnesc pe pământul pământesc care îl va revendica în curând, pași șterse de trecerea timpului. Omul este o contradicție. Suntem singurul animal împovărat cu cunoașterea propriei sale finitudini. Suntem ființe târâtoare, gâfâind după aer deasupra unui morman de cadavre, rupând carnea Celălalt pentru a ne opri anihilarea inevitabilă pentru doar puțin mai mult.

Eroismul este negația simetrică a morții. Teroarea morții ne bântuie fiecare moment viu. Știm că tot ceea ce facem va fi anulat și fiecare pas pe care îl facem va fi șters. Noțiunea de analitatea exprimă finitudinea noastră fizică, în timp ce moartea semnifică finitudinea noastră în timp. Prins în limitele spațiu-timpului, omul își întoarce capul spre cer, tânjind după modalități prin care existența sa poate reuși să lase o urmă după ce a plecat. Împărțit în realitatea simbolică și în realitatea biologică materială a ființei sale, omul se folosește de prima pentru a o ascunde pe cea din urmă. Clădiri grozave, istorie, cultură, monumente, tot ceea ce facem este să ne asigurăm de propria noastră non-temporalitate și spațialitate. Cultura noastră ne spune că, cu actul corect de eroism, numele nostru se va cristaliza în curgerea timpului, neclintit, afișând pentru totdeauna existența noastră unică. Aceasta explică protecția noastră pasională a „ clasic ” opere de artă, literatură sau film.

3. Analitatea, corpul și decăderea

Potrivit lui Becker, acest dualism este exprimat cel mai clar în analitate. Copilul descoperă mai întâi prin analitate că organismul are cerințe și funcții pe care trebuie să le îndeplinească, indiferent dacă îi place sau nu. El învață că corpul lui este o creatură ciudată, ciudată, care funcționează după propriile reguli. El este înstrăinat de asta. Anusul său reprezintă faptul că el nu este altceva decât un corp care rupe și excremente corpuri lumești pentru a se menține în viață. În ochii naturii, el nu este un sine, ci un lucru.

„Anusul și produsul său de neînțeles și respingător reprezintă nu numai determinismul fizic și limitarea, ci și soarta a tot ceea ce este fizic: decăderea și moartea.”

Becker oferă câteva exemple din filmele lui Kubrick pentru a-și susține punctul. În „2001: a Space Odyssey”, saltul omului în spațiu este strâns legat de trecutul nostru asemănător maimuțelor și este însoțit de muzica lui Strauss; iar în „Clockwork Orange”, personajul principal violează și joacă violență în timp ce Beethoven joacă în fundal. Toată cultura noastră, toate simbolurile noastre transcendentale servesc tocmai pentru a ne ascunde animalitatea, pentru a ne duce dincolo de ea.

Cultura este un protest împotriva realității naturale, o negare a condiției umane a morții. Un alt exemplu al acestei tendințe poate fi văzut în miturile care înconjoară personalități importante, cum ar fi afirmația autorităților nord-coreene că Kim Jong-un nu își face nevoile și nu urinează. Propriile noastre excremente ne amintesc de inutilitatea și fugacitatea noastră fatală. Vrem să creăm o aură care să depășească limitele noastre biologice, trebuie să fim mai mult decât totalitatea proceselor noastre biologice și a reacțiilor chimice. Ar fi de nesuportat să te experimentezi în toate constrângerile tale, prins în plasa timpului, incapabil să scapi de fluxul istoriei. Omul trebuie să se ridice deasupra a ceea ce este. El trebuie să nege fizicul. Confruntat cu această soartă, cum ar putea acest animal să supraviețuiască dacă nu a inventat permanența eroicului?

4. A face față lumii așa cum este

Lumea așa cum este e prea mult pentru ca noi să putem face față ei. Nu spune nicio poveste, nu are rost, nu are echilibru, nici simetrie, nici narațiune, nici cronologie; nu semnifica nimic. În noi apare o tendință de a reduce viața, de a reduce această intensitate pentru a putea face față ei. În momentul în care părăsim copilăria, Becker susține că deja am învățat să ascundem realitatea brută prin simboluri care funcționează ca un airbag care atenuează lovitura brutală a realității. Oamenii își amintesc adesea sentiment totul cu o intensitate mai mare în timpul copilăriei lor. Din cauza repetiției, s-ar putea să se obișnuiască cu anumite lucruri care nu mai invocă aceeași intensitate.

Becker ne spune că această funcție este crucială pentru propria noastră existență și este un mecanism de adaptare dezvoltat prin simboluri, mai degrabă decât o funcție naturală a simțurilor. Trebuie să ne mișcăm prin lume cu un sentiment de detașare de ea, cu un sentiment de direcție care ar putea fi ușor subminat dacă permitem lumii să vină așa cum este.

„Nu putem continua să căscam cu inima în gură, aspirând cu lăcomie cu ochii noștri tot ce ne lovește măreț și puternic”

Animalele sunt inzestrate cu instincte care le misca automat pentru a raspunde la stimulii din afara. Toate celelalte sunt ignorate, sau mai precis, nici măcar percepute. Ei trăiesc în felia de argint a realității și ocupă un teritoriu al reacțiilor neurologice și chimice. Omul, pe de altă parte, nu se limitează la un teritoriu într-o perioadă de timp. El trăiește peste tot în orice moment. Își vede corpul ca pe o problemă care trebuie explicată. El își vede nu numai corpul material în acest fel, ci și sinele mental. El este incompresibil pentru el însuși. De ce este aici? Ce ar trebui să facă? Universul rămâne mut la aceste chemări. Becker îl numește pe om „Un zeu cu anus”, transcendent și blocat, nelimitat și legat, o contradicție de mers.

5. Ernest Becker despre Transcendență

Omul este prins între libertatea ego-ului său și soarta corpului său. Există o disonanță între energia și nevoia nelimitată a minții de transcendență și incapacitatea corpului de a oferi o astfel de transcendență. La un anumit nivel, aceasta este o experiență universală. Încercăm să ne transcendem corpurile în tot felul de moduri.

O modalitate de a lupta pentru transcendență este prin sex sau masturbare, unde se realizează făcând sexualitatea pur personală, controlându-ne corpul tocmai pentru a-l scuti de determinism. Chiar și asta nu funcționează întotdeauna. Biologia noastră nu reușește să ne ajungă din urmă. Schopenhauer numit momentul post-orgasmic „râsul diavolului”. Acesta este momentul în care realizăm că ne-am amăgit pe noi înșine, că suntem sclavii propriilor noastre imperative biologice, cărora nu le pasă mai puțin de fericirea noastră sau de noțiunile noastre de transcendență. Corpul ne dă ideea unei anumite distanțe de el doar pentru ca noi să ne propulsăm în continuare propriile obiective. Încercând să negăm corpul, pur și simplu ajungem să-l afirmăm și mai mult.

Potrivit lui Becker, modalitatea de a atinge maturitatea este sublimarea modului individului de a-și transcende propriul corp în restul comunității sociale. Freud afirmă ceva asemănător: omul se poate autodepăși în mod paradoxal afirmându-și nedepășirea, acceptând realitatea propriei condiții ca entitate biologică.