Monadologia lui Gottfried Leibniz: Există sufletele în spațiu?

Gottfried Wilhelm Leibniz a vrut să găsească cele mai elementare părți din care este compus totul în univers. Aceste părți indivizibile le numește „monade” și ale lui Monadologie (1714) încearcă să explice cum sunt, cum interacționează și cum compun lucruri complexe.

Monadele (și, prin urmare, fiecare parte a universului) sunt lucruri vii caracterizate de autodeterminare și percepție. Răspunzând în primul rând la Descartes , Leibniz respinge cartezianul îngust concepţie a minții ca singurele lucruri care percep sau se autodetermina din univers.

În timp ce Leibniz rezolvă multe probleme subdivând universul în acest fel, el pare să se întâlnească cu altele, în special atunci când începem să punem la îndoială prăpastia aparentă dintre modul în care întâlnim lumea ca plan material, spațial și afirmațiile pe care Leibniz le face despre imaterial, fără extensie. monade.

Monade, minți și ferestre în Monadologia lui Leibniz

Una dintre cele mai neintuitive afirmații pe care Leibniz le face despre monade este că acestea percepe unul pe altul, oricât de mici ar fi și indiferent ce fel de lucru compun. În acest fel, și în alte câteva sensuri importante, conceptul lui Leibniz despre monada diferă de modul în care avem tendința de a gândi despre atomii fizici. Monadele pentru Leibniz sunt imateriale și, deși sunt ele însele indivizibile, corpurile complexe constau adesea din monade în monade, monadele mai mari organizându-le pe cele mai mici în aranjamentul corect.

Cu toate acestea, această afirmație neintuitivă – pe care monadele o percep – este tocmai ceea ce Leibniz crede că lipsește dualismul cartezian:

Și aici cartezienii nu s-au gândit la percepțiile care nu sunt percepute. De asemenea, acest lucru i-a făcut să creadă că numai mințile sunt monade și că nu există suflete de fiare sau alte entelechii.
Leibniz, Monadologie §14

Chiar și cele mai mici monade care sunt organizate sub forma unei stânci sau a unei plante percep lucrurile. Ceea ce înseamnă Leibniz prin percepție aici este oarecum specific – mai ales că vorbește în mod clar despre lucruri cărora le lipsesc tipurile de facultăți senzoriale pe care le legăm de percepție la oameni și animale – dar faptul că ceea ce se întâmplă este percepție este esențial pentru modul în care concepe relațiile cauzale dintre monade.

Într-adevăr, Leibniz nu crede deloc că percepția se întâmplă în lucruri „mecanice”. Adică, el nu crede că tipurile de sisteme la care avem tendința de a crede că ne induc percepțiile ar putea fi responsabile pentru ele, deoarece, pentru Leibniz, explicațiile mecanice nu ajung niciodată la legătura în care percepțiile intră în conștiință. Pentru el, mințile noastre sunt simple și, prin urmare, nu se pot conecta cu niciun roți din creierul mecanic, care este în schimb un compus. În acest sens, el respinge carteziană soluție a glandei pineale, cu interfața sa cvasi-magică între material și ideal. Puterea pe care o atribuie organelor de simț este secundară tipului de percepție în care sunt deja angajate toate monadele.

Mai neintuitiv încă, Leibniz susține atât non-spațialitatea monadelor, cât și ideea că modul în care se percep reciproc depinde de un fel de poziție sau apropiere. Această apropiere pare problematică pentru alte afirmații pe care Leibniz le face despre monade, atât în ​​ceea ce privește existența lor în spațiu, cât și relația lor cu universul în general.

Leibniz vrea să susțină că monadele sunt „fără ferestre”. Acest lucru implică faptul că monadele sunt strict independente una de cealaltă și nu sunt direct afectate de alte monade, ci mai degrabă există doar într-un mod direct. cauzal relație cu Dumnezeu . Monade do influențați unul pe altul în mod direct, dar numai prin relația lor cu Dumnezeu și numai la nivel de idei („influența unei monade asupra alteia este doar ideal ’: Leibniz, Monadologie, §51). Din punct de vedere fizic, monadele rămân strict independente unele de altele.

Faptul că monadele nu au „ferestre” are o altă implicație importantă pentru discuția care urmează, și anume că nimic nu intră și nu iese din ele. Deci, când Leibniz vorbește despre schimbarea monadelor, ceea ce o fac frecvent și radical, această schimbare (pentru a păstra indivizibilitatea monadelor) nu presupune adăugarea sau scăderea a nimic, ci mai degrabă o modificare a proprietăților sau afecțiunilor. Aceste schimbări, animate doar de un „principiu intern”, descriu pentru Leibniz tot ce se întâmplă în lume, întrucât monadele nu sunt niciodată create sau distruse decât de Dumnezeu.

Reprezentând Lumea

Pentru a da seama de faptul că mințile noastre, care sunt ele însele monade, percep tot felul de alte lucruri care sunt și monade, Leibniz propune ca fiecare monada să reprezinte întregul univers. Cu alte cuvinte, fiecare monadă conține un fel de cunoaștere totală a universului și a altor monade, motiv pentru care se pare că monadele interacționează cauzal unele cu altele, când într-adevăr sunt afectate doar de ceea ce le este intern, care include un fel de copie a întregului univers al monadelor.

Cu toate acestea, Leibniz este conștient de faptul că această afirmație este contraintuitivă, deoarece nu simțim că noi înșine știm totul despre univers; se pare că există nenumărate monade și părți ale universului despre care nu știm nimic. Așadar, pentru a susține atât pretenția că fiecare monadă percepe întreaga lume a monadelor, cât și pentru a explica de ce se pare că nu știm totul despre lume, Leibniz introduce ideea de diferit moduri si grade de percepţie . Astfel, numai Dumnezeu percepe fiecare monada și calitățile ei distinct și pe deplin, în timp ce orice altă monada este limitată în distincția percepțiilor sale. Leibniz scrie:

Căci, întrucât Dumnezeu, în organizarea întregului, a avut în vedere fiecare parte, și în special pentru fiecare monadă, și întrucât natura unei monade este de a reprezenta, nimic nu o poate limita la a reprezenta doar o parte a lucrurilor. Cu toate acestea, este adevărat că reprezentarea sa este doar confuză în ceea ce privește detaliile întregului univers și poate fi distinctă doar pentru o mică parte din lucruri, adică cele care sunt fie cele mai apropiate, fie cele mai mari în raport cu fiecare dintre ele. monade, altfel fiecare monada ar fi o divinitate. Nu în obiect, ci în modificarea cunoaşterii obiectului, monadele sunt limitate. Toate merg confuz la infinit, la întreg, dar sunt limitate și se disting prin gradele percepțiilor lor distincte.
Leibniz, Monadologie §60

Limitele percepției

Există două lucruri care pot limita percepțiile monadelor. În primul rând, este problema ce fel de monada este un lucru. Monadele există într-o ierarhie, variind de la mințile umane, până la mințile animalelor, până la cele mai simple părți ale lucrurilor neînsuflețite. Leibniz schiţează o distincţie între Mai mult monade, sau ceea ce el numește „ entelechii,” și suflete . Sufletele, ca să fie clar, sunt încă monade, dar nu toate monadele sunt suflete.

Cu toate acestea, aceste entelehii, care nu sunt suflete în sensul convențional (amintim aici că pentru Leibniz, monadele compun cele mai mici părți ale materiei; o singură celulă a corpului unei broaște este încă o monadă), au încă percepții. Aceste percepții, care din motivele schițate mai sus nu au nimic de-a face cu niciun proces mecanic și nu necesită nici un creier sau o structură mecanică similară pentru a le transmite, trebuie să existe pentru a explica de ce obiectele par să reacționeze unele la altele. Deoarece singura schimbare pe care o suferă monadele este autopropulsată, trebuie să se producă printr-un proces de percepere a lumii și a schimbărilor sale pe care monadele se motivează către schimbare.

Prin urmare, ceea ce distinge sufletele de alte monade este distincția percepțiilor lor – care este mai mare decât în ​​alte monade – și în persistența acestor percepții în memorie și în cele din urmă în capacitatea sufletului de a raționa. Distincitatea percepțiilor este, de asemenea, relevantă pentru a doua limitare pe care o discută Leibniz, care este apropierea unei monade de alta. Deoarece ne lipsește percepția totală a lui Dumnezeu, este imposibil să percepem în mod distinct întregul univers dintr-o dată, în ciuda faptului că deținem o copie a acestuia. într-un fel . Pentru a explica faptul că simțim că percepem și înțelegem doar un colț mic al universului, Leibniz propune că distincția percepțiilor monadelor este limitată de apropierea lor una de alta.

În ce constă această apropiere și de ce percepția monadelor este limitată în acest fel (în condițiile în care explicațiilor mecanice li se acordă doar un rol parțial în percepție), sunt întrebări care amenință să submineze grav Monadologiei proiect. Afirmația că noi percepem în mod distinct doar acele „lucruri” care sunt „cele mai apropiate sau mai mari” în raport cu noi, implică faptul că monadele au atât poziție, cât și extensie, ceea ce Leibniz în altă parte pare ezită să confirme.

Lacune ale lui Leibniz Monadologie

Dacă planul în care monadele sunt mai aproape sau mai departe una de cealaltă este fizic, iar dimensiunea sau mărimea este cea a extensiei, atunci ne confruntăm cu probleme în altă parte a Monadologie . În special, atât sugestia că monadele nu se percep direct una pe cealaltă, ci mai degrabă operează pe o reprezentare internă a universului pare discutabilă, cu excepția cazului în care monadele sunt poziționale doar în limitele propriei reprezentări. În al doilea rând, pare să ridice probleme serioase pentru afirmația lui Leibniz că monadele nu au extensie, ceea ce este fundamental pentru atomismul său.

Pe de altă parte, dacă acest plan nu este material sau spațial, atunci trebuie să ne întrebăm ce este exact și de ce limbajul extensiei și distanței sunt atât de relevante în descrierea lui. Sunt acele descrieri pur și simplu adevărate sau doar metaforice?

Dacă aceste afirmații rămân doar metaforice, se pare că încă ne lipsesc unele informații foarte esențiale cu privire la ce și unde sunt de fapt monadele. Dacă, între timp, planul despre care vorbește Leibniz este diferit de cel spațial în care vorbim de obicei despre apropiere și mărime, dar el își susține afirmațiile ca fiind adevărate din punct de vedere nemetaforic, atunci se pare că există încă o gaură serioasă: ce este acest plan, cum se comportă și de ce monadele sunt situate acolo mai degrabă decât în ​​lumea obișnuită a extensiei? În orice caz, în întreaga taxonomie a minții și materiei a lui Leibniz, pare să existe o ambiguitate fundamentală cu privire la spațiul în care există monade și la condițiile care le afectează percepția una despre cealaltă.