Joseph Beuys și Anselm Kiefer: artiști germani de după război

Kiefer în studio în fața lui For Paul Celan, Stalks of the Night de Paolo Pellegrin, 2020; cu portretul lui Joseph Beuys

Cultura de reconstrucție germană postbelică a căutat să normalizeze trecutul. A vrut să uite ororile nazismului și astfel a suprimat orice amintire a politicii și ideologiei sale. În schimb, Germania a îmbrățișat idealuri mai sigure ale expresionismului în artă și consumerismului în societate, ambele fiind importuri din America de Nord și, prin urmare, nevibrate de memoria fascismului.Joseph Beuys a văzut o Germania care a trecut de la mitologiile fasciste din timpul războiului la o cultură corporativă-consumator sigură. Anselm Kiefer a experimentat o Germania în negare, o națiune care a refuzat să-și plângă trecutul recent. Ambele puncte de vedere sunt reflectate în arta lor.

Comparând abordările făcute de acești doi artiști, putem vedea o națiune în tranziție: unde două generații sunt în proces de a se împăca cu trecutul recent.

Germania postbelică: o națiune în negare

Confruntare la punctul de control Charlie , Armata SUA împotriva Poliției Est-Germane, 1961, prin intermediul Armatei SUA

Al Doilea Război Mondial a lăsat multe țări distruse, nici una mai mult decât Germania. Națiunea sa a fost ocupată de două forțe opuse, SUA și Uniunea Sovietică, iar capitala sa a fost împărțită în patru zone separate . Forțele Aliate și Uniunea Sovietică și-au asumat sarcina de a construi națiune, creând Republica Federală Germania în Vest și Republica Democrată Germană în Est. Efortul colectiv de denazificare, împreună cu Planul Marshall, finanțat de americani, au însemnat că Germania a fost reconstruită de străini. .

Acești străini au reconstruit Germania după asemănarea propriilor ideologii. În Occident, Statele Unite au instituit politici capitaliste în efortul de a reconstrui economia Republicii Federale Germania, iar odată cu aceste politici a venit o nouă eră a consumismului și a privirii înainte. A fost, așadar, mult mai ușor pentru majoritatea populației să reprime memoria colectivă a Holocaustului și ororile celui de-al Doilea Război Mondial. Tranziția finanțată de americani la a societate capitalistă sigură a făcut posibil acest lucru.

Standoff la Checkpoint Charlie, tancuri americane și sovietice care se confruntă, 1961, prin armata SUA

Vă place acest articol?

Înscrieți-vă la buletinul nostru informativ săptămânal gratuitA te alatura!Se încarcă...A te alatura!Se încarcă...

Vă rugăm să vă verificați căsuța de e-mail pentru a vă activa abonamentul

Mulțumesc!

Unii savanți descriu această perioadă ca fiind mare tăcere , unde populația unei națiuni distruse vinovată de crime de război atroce a căutat să îngroape trecutul ca mijloc de a face față. Într-un sondaj al armatei americane realizat la scurt timp după încheierea războiului, 83% dintre germani credeau că crimele țării lor erau doar la același nivel cu cele ale altor națiuni.

Cu toate acestea, acest lucru i-a lăsat pe mulți fără o modalitate clară sau sănătoasă de a face față memoriei colective și vinovăției trăite după război. Încă din 1952, guvernul german conducea deja eforturi de reconciliere pe scară largă: Cancelarul Konrad Adenauer a propus Israelului aproximativ 4 miliarde de mărci germane drept reparații pentru Holocaust . Cu toate acestea, pașii către reconciliere au fost în mare parte o abordare de sus în jos și nu neapărat simțiți de populația germană în general. În plus, marea tăcere a însemnat, de asemenea, că cei născuți în timpul și imediat după război au fost crescuți într-o națiune așchiată și îndurerată, tăcută despre ororile sale recente.

Germania prin ochii și operele lui Joseph Beuys

Îmi place America și America Likes Me de Joseph Beuys, încă din monitor, 1974, via Centre Pompidou, Paris

Germania care Joseph Beuys trăit în privința doar la prezentul în continuă schimbare: o țară care trece de la mitologiile fasciste ale mândriei naționale la îmbrățișarea unei culturi de consum capitaliste emergente.

Ca artist, Joseph Beuys a făcut parte din mișcarea Fluxus germană și a creat întâmplări, artă de performanță, picturi, sculpturi și instalații. O mare parte din munca lui este spirituală și se adâncește în conceptele de umanism, mitologii sociale și antroposofie (folosirea mijloacelor naturale pentru optimizarea bunăstării fizice și psihice).

Născut în 1921 la Krefeld, Beuys a fost un singur copil al negustorilor și a crescut sub cel de-al Treilea Reich. A fost membru al Tineretului Hitlerist și, în septembrie 1936, a participat la Miting de la Nürnberg , un eveniment de propagandă creat pentru a prezenta puterea și popularitatea național-socialismului german. După ce a absolvit școala în 1941, s-a oferit voluntar pentru Luftwaffe și a devenit membru al armatei germane.

Pe 6 martie 1944, avionul lui Beuys s-a prăbușit pe frontul din Crimeea. Ceea ce s-a întâmplat apoi i-a schimbat viața și i-a influențat foarte mult munca.

Grăsime și pâslă: cum să vindeci o națiune traumatizată

Costum din fetru de Joseph Beuys, 1970; cu Scaun gras de Joseph Beuys, 1964-85, via Tate, Londra

Grăsimea și pâsla sunt medii incredibil de semnificative pe care Joseph Beuys le-a folosit în multe dintre lucrările sale. Pentru el, ele reprezentau vindecarea pe planuri opuse: grăsimea se infiltrează și este absorbită treptat în timp ce pâsla absoarbe tot ceea ce intră în contact. După prăbușirea avionului, Beuys a susținut că a fost salvat de membrii tribului tătari care și-au învelit corpul în pâslă și grăsime pentru a-l alăpta înapoi la sănătate. Din păcate, întâlnirea Sa cu tribul s-a dovedit mai târziu că nu este adevărată . Cu toate acestea, povestea lui Beuys explică modul în care aceste mass-media au ajuns să fie simboluri ale vindecării în lucrările sale.

Experiența mitologică a lui Joseph Beuys cu tribul tătar i-a schimbat viața, determinându-l să devină artist-șaman. El s-a preocupat de procesul de transformare a materiei, precum și de ideea că haosul poate fi un mijloc de vindecare. În acest fel, explorarea spirituală a lui Beuys cu materialul pământesc intră în joc atunci când reflectă asupra memoriei sale despre opresiunea germană.

Pentru că Joseph Beuys a trăit prin nazism și a luptat în cel de-al Doilea Război Mondial, a experimentat direct încercarea de a vindeca o societate distrusă de război. Multe dintre lucrările sale sunt, prin urmare, centrate în jurul conceptului de vindecare și a nevoii de a aborda trecutul pentru a se împăca cu prezentul.

Prea devreme? Auschwitz în arta lui Beuys

Demonstrația de la Auschwitz de Joseph Beuys, 1956-64, prin Wall Street Journal

Joseph Beuys a conceput vindecarea și performanța exorcistică ca un mijloc de a reconecta condițiile experiențelor sale trecute cu reprezentări bruște dramatice sau grotești ale prezentului. În prima sa vitrină, Auschwitz-Demonstrație (1956-64), Beuys a plasat obiecte simbolizând transformări de la ordine în haos într-un nou tip de sculptură de asamblare. În caz, există, printre multe lucruri, o fotografie a lui Auschwitz, două blocuri de grăsime pe o plită încinsă, rămășițele unui șobolan mort, două inele de cârnați și o prăjitură întinsă ca o Euharistie lângă o figură a lui Hristos.

De fapt, Joseph Beuys este unul dintre primii artiști care încearcă să creeze artă în comemorarea Holocaustului. Vitrina Auschwitz-Demonstrație articulează necesitatea amintirii unor asemenea atrocități, precum și dificultatea de a le reprezenta. El arată rămășițele unei transformări întortocheate, o rutină sistemică de transformare a vieții în moarte.

Beuys a afirmat: Condiția umană este Auschwitz, iar principiul lui Auschwitz își găsește perpetuarea în înțelegerea noastră a științei și a sistemelor politice... acum experimentăm Auschwitz-ul în caracterul său contemporan.

Anselm Kiefer: Un copil al generației postbelice

Kiefer în studio în fața lui For Paul Celan, Stalks of the Night de Paolo Pellegrin, 2020, prin The New York Times

În timp ce Joseph Beuys a participat la al Doilea Război Mondial, a asistat la împărțirea Germaniei și a trăit prin recuperarea acesteia, Anselm Kiefer am văzut doar jumătate din acest proces. Este un artist al generației următoare, unul care a cunoscut doar o Germania care se ridică din dărâmături și niciodată Germania nazismului și a celui de-al treilea Reich.

Anselm Kiefer s-a născut în 1945, cu două luni înainte de încheierea celui de-al Doilea Război Mondial, într-un ofițer din Wehrmacht. A fost crescut într-o națiune tăcută și traumatizată.

El a studiat inițial prejudiciul și limbile romantice la Universitatea din Freiburg, dar a trecut la artă după trei ani. La academiei de artă la Düsseldorf, Kiefer a studiat informal sub tutela lui Joseph Beuys.

Spre deosebire de Beuys, care se concentrează pe procesul de vindecare după o traumă colectivă, În schimb, Anselm Kiefer își folosește arta ca mijloc de a se confrunta cu problemele complicate care apar din moștenirile nazismului. .

Germanii nu au vrut să abordeze atrocitățile istoriei lor recente. Din acest motiv, noua generație postbelică a fost crescută într-un fel de secret. Anselm Kiefer a aparținut acestei generații și a experimentat astfel o țară în negare, una care a refuzat să vorbească despre trecutul recent. În anii 1950, procesul de doliu național pentru victimele Holocaustului a fost aproape imposibil, deoarece însemna că națiunea va trebui să se confrunte cu atrocitățile sale.

Din această cauză, Kiefer și mulți alți artiști ai generației sale au fost lăsați în voia lor să încerce să pună cap la cap ce s-a întâmplat și de ce. În loc să încerce să vindece o națiune distrusă sau să exploreze elementele unei țări în transformare, Kiefer a privit în schimb în trecut pentru a-și da seama prezentul. Astfel, arta sa reprezintă explorarea sa în mintea Germaniei naziste.

Explorarea lui Kiefer în trecutul recent

Ocupații de Anselm Kiefer, 1969, via Tate, Londra

Anselm Kiefer și-a propus să descopere rolul pe care imaginile, mitologiile, arhitectură , iar istoria jucată în retorica fascistă germană. El a vrut să-și dea seama cum nazismul a folosit aceste instrumente într-un mod care a marcat permanent mândria poporului german. În unele lucrări, Kiefer a căutat să exploreze motivul din spatele suferinței psihologice față de exprimarea mândriei naționale, ceva care este prezent în Germania și astăzi.

Seria de fotografii Ocupații , luată în 1969 și prezentată în 1975, este lucrarea prin excelență a lui Kiefer care ilustrează explorarea sa în fundamentele fascismului. Fotografiile îl înfățișează în locații din toată Europa, în fața arhitecturii monumentale și a peisajelor grandioase, făcând Sieg Heil salut.

O fotografie de această natură ar șoca și deranja, fără îndoială, un spectator din epoca postbelică, deoarece este o reprezentare flagrantă a nazismului. Cu toate acestea, la o privire mai atentă, este evident că Kiefer face o parodie a fastului și circumstanțelor celui de-al Treilea Reich prin nuanțe subtile. În primul rând, fotografiile sunt făcute de departe, astfel încât Kiefer este micșorat de împrejurimile sale și redat destul de mic. În plus, nu există dovezi de putere militară, așa cum era de obicei în propaganda fascistă, ceea ce face să pară că Kiefer joacă pur și simplu rolul de a fi nazist.

Joseph Beuys și Anselm Kiefer: O generație separată

Die Orden der Nacht (Ordinele nopții) de Anselm Kiefer, 1996, prin Seattle Art Museum, Seattle

În concluzie, compararea abordărilor artistice ale lui Joseph Beuys și Anselm Kiefer ne permite să punem laolaltă cum a fost viața pentru diferite generații în Germania postbelică. Generația lui Kiefer a crescut în întuneric despre trauma provocată națiunii germane. În timp ce majoritatea părinților lor s-au descurcat reprimându-și vinovăția colectivă, alții precum Joseph Beuys au abordat direct ororile Holocaustului într-un efort de a vindeca.