John Locke: Care sunt limitele înțelegerii umane?

John Locke este una dintre cele mai importante figuri filosofice ale secolului al XVII-lea. Lucrarea sa, neobișnuită pentru filozofii de astăzi, s-a fixat pe o gamă largă de sub-discipline filozofice și s-a dovedit a avea o influență durabilă în diferite moduri pentru diferitele tipuri de filosofi. În politică, el a oferit una dintre primele articulații substanțiale ale liberalismului și rămâne astăzi o vedetă principală pentru filozofii liberali de toate felurile. El a oferit, de asemenea, o tratare filozofică a problemelor politice practice – intoleranța religioasă, războiul, sclavia și așa mai departe. În metafizică și minte, angajamentul său cu întrebări de predispoziție, natură, identitate și toate s-au dovedit a fi extrem de influente. Cu toate acestea, este cel mai cunoscut pentru epistemologia sa, în special pentru formularea sa a doctrinei empirismului și articularea limitelor înțelegerii umane.

Originile filozofiei lui John Locke: o viață plină de evenimente

Chiar dacă este oarecum absurd să descrii o perioadă de timp ca fiind mai plină de evenimente decât alta (după cine? după ce?), perioada istoriei engleze prin care a trăit John Locke a fost, în mai multe moduri importante, extraordinar de agitată. Născut în 1632, primii ani ai lui Locke au fost definiți de deteriorarea relației dintre regele Carol I și Parlamentul său, precipitând situația excepțional de sângeroasă. Războiul civil englez între „Roundheads” puritani și „Cavaliers” regaliști, în care tatăl lui Locke a luptat pentru primii.

Perioada care a urmat înfrângerii regelui Carol a fost, fără îndoială, una dintre cele mai incitante și incerte perioade din istoria politică engleză. Țara a întreprins un experiment de 11 ani în republicanism, cu Oliver Cromwell guvernând ca „Lord Protector”. Niciun guvern stabil nu a fost stabilit în această perioadă și până la sfârșitul acestei perioade Locke a organizat un număr de prieteni influenți, inclusiv Lord Ashley, care l-a angajat pe Locke ca medic personal în 1667 și, astfel, i-a oferit un loc în primul rând la diferitele intrigi. și controversele politicii engleze pentru următoarele două decenii.

Tulburări politice și radicalism intelectual

Aceasta a fost o perioadă de radicalism politic, susținută de controverse excepțional de aprinse în jurul religiei – între catolici și anglicani, între anglicani și protestanții neconformi, între diferite confesiuni protestante. Tulburările politice au fost în întregime împletite cu întrebări referitoare la natura ultimă a realității. Religia nu era singura lentilă prin care trebuia examinată realitatea.

Generația de savanți și intelectuali a lui John Locke a inclus un număr de oameni de știință, matematicieni și filozofi excepțional de talentați, mulți dintre care a fost direct influențat. Evoluțiile filozofiei, în special cele ale lui Descartes, au fost cu siguranță necesare pentru ca filosofia lui Locke să apară așa cum a apărut. În special, noțiunea carteziană de „idee”, care sunt concepții despre esența lucrurilor (cum ar fi mintea, materia și Dumnezeu).

Stăpâni constructori și submuncitori

Evoluțiile din știință au fost, dacă ceva, chiar mai semnificative. John Locke îl cunoștea bine pe Robert Boyle și era familiarizat cu concepția sa mecanică, empiric, despre realitate înainte de cea a lui Descartes. Teoria ideilor, la care filozofii de după Descartes au subscris în linii mari, este că avem acces la anumite reprezentări mentale ale lumii numite idei, dar nu acces fizic direct la aceasta. Deși a fost foarte influențat de teoria ideilor lui Descartes, Locke a fost sceptic față de raționalismul lui Descartes, ceea ce a indicat că astfel de idei erau înnăscute.

Este foarte important să înțelegem opera filozofică a lui Locke ca fiind preocupată de a da sens filozofic dezvoltărilor întreprinse în științele empirice și matematică. El observă la începutul Un Eseu despre înțelegerea umană , cea mai importantă lucrare filosofică a sa, că „Comunitatea de învățare nu este în acest moment lipsită de maeștri constructori, ale căror planuri puternice, în avansarea științelor, vor lăsa monumente durabile admirației posterității”. Rolul său, așa cum îl descrie el, este acela de „un submuncitor în curățarea puțină a pământului și îndepărtarea unora din gunoiul care se află în calea cunoașterii”.

Proiectul lui Locke: Investigarea înțelegerii umane

Este dificil de spus cât de autentică sau ironică este autodeprecierea lui Locke, dar această concepție a rolului său – dacă nu semnificația sa – pare să fie în coerență cu proiectul pe care Locke îl întreprinde în Eseu . Dar care este, mai exact, acel proiect? În linii mari, este vorba despre o încercare de a investiga înțelegerea umană și limitele acesteia. Unul dintre celebrele pasaje timpurii din Eseu servește pentru a distinge o investigație a lumii de o investigație a înțelegerii umane și indică faptul că ar trebui să se acorde prioritate acesteia din urmă.

Locke spune că „s-a gândit că primul pas către satisfacerea mai multor întrebări în care mintea omului era de natură să se îndrepte, a fost să analizăm propriile noastre înțelegeri, să ne examinăm propriile puteri și să vedem la ce lucruri au fost adaptate. Până când s-a terminat, [el] a bănuit că am început de la capătul greșit.” Adică, în contrast direct cu tratarea lumii și a cercetării noastre asupra ei, „ca și cum toată Întinderea nemărginită ar fi posesiunile naturale și neîndoielnice ale înțelegerilor noastre, în care nu a existat nimic care să scape de deciziile ei sau care să scape de înțelegerea ei”.

Un studiu asupra limitelor înțelegerii

Locke a observat în „Epistola către cititor”, care funcționează ca un fel de prefață la Eseu , că lucrarea care a devenit Eseu a apărut inițial în urma conversațiilor cu prietenii. Aceste dezbateri intelectuale – despre care știm că au implicat chestiuni atât de actuale, cum ar fi natura lui Dumnezeu și natura justiției –, din contul lui Locke, nu mergeau nicăieri rapid, deoarece nu acordaseră suficientă atenție condițiilor cunoașterii. Cu alte cuvinte, ei au pus întrebări înainte de a întreba ce ar însemna să înțelegi răspunsurile sau dacă răspunsurile la astfel de întrebări puteau fi înțelese deloc. Era însăși baza înțelegerii umane pe care Locke trebuia să o examineze în detaliu și merită subliniat că această întrebare a fost pusă mai întâi în termeni de limitări.

Pentru Locke, cercetarea începe prin a examina lumea, prin a pune întrebări nu despre noi, ci despre lucruri externe (sau cel puțin separate) de noi înșine. Adică, cercetările noastre tind să înceapă, „ca și cum toată Întinderea nemărginită ar fi posesiunile naturale și neîndoielnice ale înțelegerilor noastre, în care nimic nu a scăpat de Hotărârile ei sau care a scăpat de înțelegerea sa”. Deși acest punct nu este expus în mod explicit de către Locke, faptul că toată realitatea este înțeleasă în mod natural ca fiind în intervalul înțelegerii umane pare să ne încline către o înțelegere a cunoașterii, sau cel puțin capacitatea de cunoaștere, care să fie înscrisă în noi în mod înnăscut. .

Există idei înnăscute? Ce sunt ei?

Cu siguranță, opinia că există idei înnăscute a predominat atât în ​​filosofia predată lui Locke la Oxford, care era complet medievală și, prin urmare, temeinic. aristotelic , și în filosofia modernă, carteziană, care devenea influentă la acea vreme. Locke își începe analiza înțelegerii umane și a limitărilor sale argumentând că, spre deosebire de înțelegerile filozofice și populare predominante ale cunoașterii, opinia conform căreia cunoașterea umană este constituită din idei înnăscute este nefondată.

Există mai multe definiții ale unei idei înnăscute, iar Locke petrece timp contestând fundamentul fiecăreia. În primul rând, concepția ideilor înnăscute ca propoziții imprimate în minte, „unele noțiuni primare... Caractere așa cum ar fi fost imprimate în Mintea Omului, pe care Sufletul le primește chiar în prima sa Ființă; și aduce pe lume cu ea”. Aici, o idee înnăscută este, dacă nu o propoziție precisă, atunci cel puțin o unitate semantică pe care fiecare dintre noi o are în interiorul nostru preformat.

Locke nu a fost de acord cu contemporanii săi

Locke susține că chiar și cei mai banali și necontroversați candidați pentru statutul de idee înnăscută – cum ar fi „Ce este, este” – nu sunt vizibili pentru toată lumea. În timp ce el sugerează că numai copiii și idioții ar putea să nu fie de acord cu „ceea ce este... este”, este suficient pentru a demonstra că astfel de idei nu pot fi înnăscute dacă asta implică universalitate. Locke respinge ideea că astfel de idei ar putea fi înnăscute, dar totuși nepercepute sau înțelese greșit de unii, argumentând „mi se pare o contradicție aproape să spun că există adevăruri întipărite în Suflet, pe care acesta le percepe sau nu le înțelege; imprimarea dacă semnifică ceva, nefiind altceva decât a face ca anumite Adevăruri să fie percepute.”

Această problemă este agravată doar atunci când se trece de la aceste principii teoretice la domeniul principiilor practice, morale. Deși adesea considerat ca fiind înnăscut, Locke observă diversitatea excepțională de opinii ca un semn semnificativ împotriva concepției conform căreia principiile morale sunt înnăscute.

John Locke împotriva dispozițiilor înnăscute

Locke se întoarce apoi la o teorie diferită a ideilor înnăscute, care le modelează nu ca propoziții, ci mai degrabă ca dispoziții. Cu alte cuvinte, deși nu toată lumea este în posesia cunoștințelor sau înțelegerii pe care le poartă aceste idei înnăscute, în contextul corect toată lumea poate ajunge să înțeleagă anumite propoziții. Locke susține că, luând abordarea dispozițională, orice încercare de a distinge ideile înnăscute de alte propoziții pe care s-ar putea considera adevărate a fost dizolvată.

„Atunci, prin aceeași Rațiune, toate Propozițiile care sunt adevărate și Mintea este mereu capabilă să accepte, se poate spune că sunt în Minte și că sunt imprimate: deoarece dacă cineva poate fi spus că este în Minte , pe care nu l-a cunoscut încă niciodată, trebuie să fie doar pentru că este capabil să o cunoască; și astfel Mintea este din toate Adevărurile pe care le va cunoaște vreodată.”

Astfel, limitele înțelegerii pentru Locke nu se găsesc în minte, ci prin experiență. Locke este probabil cel mai cunoscut pentru viziunea sa asupra minții ca a Papilele gustative , sau tablă goală. Pentru Locke, ca și pentru mulți empiristi, complicația cu această abordare plăcută de simplă a minții este că mintea trebuie să aibă anumite facultăți de percepție și procesare care, logic, nu pot fi învățate prin experiență.

Soluția lui John Locke: agregarea ideilor simple

Folosind conceptul lui Descartes despre idee, dar negând că astfel de idei se găsesc în mod înnăscut, John Locke dezvoltă apoi o teorie a cunoașterii care explică modul în care toate ideile noastre sunt în cele din urmă extrase din experiență. Prin experiență, dobândim idei simple, care se corelează cu cele mai simple forme de percepție. Procesul de înțelegere este atunci unul de punere laolaltă a acestor forme simple; combinând idei simple în altele complexe, ținând în minte mai multe idei simple simultan (și prin urmare, probabil, aducând în minte rezonanțe sau contraste între ideile și calitățile respectivelor idei) și tragerea de propoziții generale prin abstracție din aceste idei particulare. Limitele înțelegerii pentru Locke sunt, așadar, limitele percepției și ale facultăților noastre de procesare, iar întrebarea unde cad acele limite ar deveni preocuparea majoră a filosofilor acum plasați în același timp. Tradiția empirismului britanic.