Ibn Arabi despre relația dintre Dumnezeu și creație

În prima parte a acestui articol, am explorat experiența savantului spiritual andaluz din secolul al XIII-lea Ibn Arabi despre ceea ce înseamnă a spune „Dumnezeu este unul”. Prin Unitatea Ființei teorie, Ibn Arabi ne prezintă o reformare completă a percepției noastre obișnuite despre realitate, cunoaștere, ontologie și multe altele. Inima viziunii asupra lumii a lui Ibn Arabi se află în teoria menționată mai sus, care constă într-un răspuns foarte profund la prima noastră întrebare cu privire la ce înseamnă a spune că Dumnezeu este unul. Acest articol va continua să investigheze gândurile lui Ibn Arabi asupra relației metafizice misterioase dintre cunoașterea lui Dumnezeu despre Sine și creație.

După cum se subliniază în primul articol , Ibn Arabi nu îl consideră pe Dumnezeu ca o entitate sau un lucru care există, ci ca existență în sine – pură Existenţă . Existenţă în arabă nu înseamnă doar existență ca atare, ci și conștiință, conștientizare, cunoaștere, iubire și extaz. El distinge între Esența Divină și Numele sau Atributele Divine în măsura în care primul este întregul în care ultimele sunt nediferențiate ca culorile latente în lumina fizică invizibilă. Cel mai important, Ibn Arabi notează că atât Esența, cât și Numele sunt identice din punct de vedere ontologic.

Atributele lui Existenţă sunt infinite și, datorită nelimității lor, nu pot fi distinse unele de altele atunci când sunt considerate Esența Divină. Sunt ascunse, nemanifestate, la fel cum culorile diferite nu pot fi distinse unele de altele atunci când sunt toate unite ca lumină pură. Din acest motiv, nu se poate discerne nicio cunoaștere pozitivă cu privire la Dumnezeu.

Ibn Arabi remarcă astfel că numai Dumnezeu Îl cunoaşte pe Dumnezeu. La sfârșitul articolului anterior, am explorat obiectele cunoașterii lui Dumnezeu și conexiunea lor nedumerită cu „inexistență”, deoarece ele diferențiază și disting Atributele latente în Esența Divină.

Dumnezeu, Unul și cei mulți, după Ibn Arabi

Vortex , de Geoffrey Chandler, via Iasos

Vă place acest articol?

Înscrieți-vă la buletinul nostru informativ săptămânal gratuitA te alatura!Se încarcă...A te alatura!Se încarcă...

Vă rugăm să vă verificați căsuța de e-mail pentru a vă activa abonamentul

Mulțumesc!

După cum sa menționat în prima parte a acestui articol, pluralitatea diferențiată a atributelor divine sunt obiectele cunoașterii de către Dumnezeu a Esenței Sale. Deoarece Dumnezeu este infinit, obiectele Sale de cunoaștere sunt infinite, pentru că sunt toate posibilitate de autoexprimare care este determinată de realitatea inerentă a Existenţă în sine (Chittick, 1994). Vedem atunci un contrast subtil între unitatea Esenței Divine și pluralitatea obiectelor cunoașterii lui Dumnezeu, care nu sunt altceva decât Numele Sale. Din acest motiv, îl găsim pe Ibn Arabi spunând, spre marea noastră nedumerire, că Dumnezeu este Unul și cei mulți ( al-wahid, al-kathir ). Nu compromite acest lucru monoteismul lui Ibn Arabi? Deloc, pentru că nu există pluralitate ontologică. Cunoașterea de sine a lui Dumnezeu este ontologic identică cu Esența Sa.

După cum am menționat, Existenţă în arabă nu este doar existență ca atare, ci se poate traduce și ca conștiință, conștientizare și cunoştinţe . Conștiința de sine sau autocunoașterea lui Dumnezeu este prin definiție identică cu Existenţă . În plus, când luăm în considerare traducerea importantă a Existenţă ca constatare si ceea ce se gaseste in raport cu traducerile anterioare, vedem ca a lui Wujud cunoaşterea de sine este Existenţă se află de la sine. Găsitorul (adică cunoscătorul) este Existenţă , iar ceea ce se găsește (adică ceea ce se știe) este de asemenea Existenţă . Cuvântul arab denotă literalmente toate aceste subtilități ale sensului.

Bijuteriile comorii ascunse

Seria Infinity 13 , de Geoffrey Chandler, via Iasos.

Obiectele cunoașterii lui Dumnezeu despre Sine însuși sunt infinitul potenţial relaţii care Existenţă poate să-și asume cu inexistență pentru a manifesta atributele inerente Esenței Divine. Creația are loc când Wujud realizează potenţialitatea relaţiei sale cu inexistenţa.

Într-o Hadith Qudsi pe care Ibn Arabi îl citează frecvent în scrierile sale, Dumnezeu răspunde la meditația lui David despre scopul creației și spune: Eram o comoară ascunsă și îmi plăcea să fiu cunoscut, așa că am creat creația pentru a fi cunoscută. O interpretare a acestui Hadith înțelege că Comoara Ascunsă este Esența nemanifestată a lui Dumnezeu, unde toate atributele sau numele sunt nediferențiate. Dumnezeu cunoaște infinitul posibilităților de a manifesta bijuteriile (adică atributele) ascunse în Esența Sa, dar astfel de posibilități sunt actualizate doar atunci când Dumnezeu își asumă de fapt o relație cu inexistența. Creația poate fi înțeleasă în cadrul lui Ibn Arabi ca fiind actualizarea obiectelor cunoașterii lui Dumnezeu despre Sine.

Creaturile sunt diferitele moduri de inexistenţă prin care Existenţă se delimitează. Ele sunt locurile manifestării lui Dumnezeu în măsura în care definesc, și astfel manifestă, atributele ascunse și nediferențiate inerente comorii Existenţă . În mod similar, diferite grade de întuneric sunt locurile de manifestare a diferitelor nuanțe de culori latente în lumina invizibilă. Aceste îngrădiri sunt diferențele, sau „cetatea”, a ceea ce percepem în cosmos. Ei sunt motivul pentru care vedem un trandafir ca pe un trandafir și nu ca pe un fluture. Ele ne permit să definim anumite moduri de existență și să le distingem de altele. Obiectele cunoașterii lui Dumnezeu sunt în esență rădăcinile ontologice ale cosmosului.

Trandafiri de Vincent van Gogh , 1890, prin Galeria Națională de Artă.

Ibn Arabi remarcă că cunoașterea Realului despre Sine este identică cu cunoașterea Lui despre cosmos (Ibn Arabi, 1203). În acest sens el interpretează versetul Coranic (65:12) Allah cuprinde toate lucrurile în cunoștințele Lui. Spre deosebire de teologi, Ibn Arabi nu consideră creația ca pe ceva ce sa întâmplat din nimic, căci Dumnezeu cunoaşte veşnic cosmosul pentru că El se cunoaşte veşnic pe Sine Însuşi (adică fiecare posibilitate de manifestare a existenţei sau Existenţă ). De aici, afirmația am fost o Comoara Ascunsa nu poate insemna o prioritate temporala in raport cu creatia, ci mai degraba o prioritate ontologica.

Cadrul metafizic pe care îl ilustrează Ibn Arabi este în esență o ierarhie ontologică în care există o mișcare de la Realitatea Absolută, Esența Divină sau Wujud Pur, la grade crescânde de realitate relativă. Pentru a simplifica, putem vizualiza o piramidă. În vârful piramidei se află existența pură, Realitatea Absolută, iar cu cât ne deplasăm mai în jos în piramidă, cu atât manifestarea existenței este delimitată de grade crescânde de inexistență.

Esența Divină, pur Existenţă , este sursa ontologică a tuturor realităţilor din acea ierarhie. Totul în afară de pur Existenţă , toate realitățile văzute și nevăzute, inclusiv tot ceea ce este în lume așa cum o cunoaștem, se află între Existenţă (existența) și inexistența, imanența și transcendența lui Dumnezeu, realitatea și irealitatea sau, așa cum remarcă celebrul Ibn Arabi, creația este simultan Dumnezeu și nu Dumnezeu ( El, la-He ). În mod similar, orice altceva decât lumina invizibilă (adică culorile) este simultan lumină și întuneric.

Transcendența și Imanența

Netezirea Valurilor , de De Es Schwerberger, prin VAgallery.

Obiectele cunoasterii lui Dumnezeu, radacinile ontologice ale fiecarui lucru sau al fiecarui lucru existent, sunt infinite deoarece atributele inerente Existenţă sunt infinite. Ibn Arabi crede că creația este un proces continuu de manifestare divină care are loc în fiecare moment. În fiecare moment, Dumnezeu recreează cosmosul. Potențialele infinite de manifestare inerente realității Existenţă necesită ca nu există o manifestare de Sine repetată.

Acest lucru, însă, nu înseamnă că Ibn Arabi este un panteist , sau chiar un panenteist, pentru că el nu crede că universul este identic cu Dumnezeu. Credința lui este că cosmosul este simultan Dumnezeu și nu Dumnezeu. În măsura în care universul este un loc de manifestare care definește, limitează și diferențiază Existenţă , nu este Dumnezeu. In cat de mult Atributele de Existenţă sunt manifeste în univers, este Dumnezeu. Dumnezeu și creația nu sunt identice, dar nu sunt separate.

Din acest motiv, filosofia islamică în general subliniază în egală măsură importanța luării în considerare simultan a transcendenței lui Dumnezeu ( tanzih ) și imanența lui Dumnezeu ( tashbih ), punct care va fi detaliat mai jos. Limitările locilor de manifestări nu sunt Existenţă , sunt o proprietate a inexistenței. În analogia noastră cu lumina fizică, ceea ce absoarbe lumina pentru a-și face culorile vizibile este întunericul, nu lumina în sine. Cu toate acestea, manifestările în sine, culorile, sunt proprietăți ale exista, de lumina. Așa interpretează Ibn Arabi versetul Coranic (2:115): Oriunde te întorci, acolo este Fața lui Dumnezeu. Tot ceea ce se manifestă în cosmos este Dumnezeu, tot ceea ce diferențiază, limitează și definește manifestarea Existenţă nu este Dumnezeu.

Sanctuarul Arcan , de Gautam Nair, prin VAgallery.

Semnificaţia complementară a raţionalităţii şi experiență mistică conform lui Ibn Arabi izvorăște din aparenta dualitate a transcendenței și imanenței lui Dumnezeu. Raționalitatea (și limbajul) împarte, definește și separă. Pe de altă parte, experiența mistică, în sufism numită „ dezvelirea ’, se unește. În consecință, Ibn Arabi ne îndeamnă să vedem din ceea ce el numește cei doi ochi ai inimii. Printr-un ochi, vedem incomparabilitatea totală a lui Dumnezeu cu cosmosul, iar din celălalt, vedem asemănarea extremă și prezența lui Dumnezeu în el. Primul este ochiul rațiunii, în timp ce cel de-al doilea este ochiul dezvelirii sau, în cuvintele lui Ibn Arabi, ochiul „ imaginație ’, care are un foarte sens particular asta este esențial pentru a-i înțelege gândurile.

Dacă un ochi este mai dominant decât celălalt, nu vom reuși să percepem lucrurile așa cum sunt. Ibn Arabi atribuie această viziune inimii deoarece rădăcina cuvântului „inimă” ( inima) în arabă înseamnă fluctuație ( cerere ) . Bătăile inimii...simbolizează trecerea constantă de la un ochi la altul, făcută necesară de unitatea divină, care exclude o viziune duală simultană (Chittick, 2005). Dacă vedem din ambii ochi, ne vom experimenta efectiv pe noi înșine și lumea, ca și Dumnezeu și nu ca Dumnezeu.

Rădăcinile ontologice ale creației

Chemarea , de Tuco Amalfi, via VAgallery.

Când luăm în considerare obiectele infinite ale cunoașterii lui Dumnezeu în totalitatea lor, vedem că ele reflectă perfect colectiv. Existenţă ca un intreg, per total. Prin urmare, Esența Divină și cunoașterea lui Dumnezeu despre Esența Sa sunt identice, pentru că ambele sunt Existenţă . Pluralitatea obiectelor cunoașterii și manifestările lor (creația) nu implică o pluralitate ontologică, la fel cum obiectele propriei cunoștințe presupun că există mai multe ființe umane.

De asemenea, posibilitățile infinite de culori inerente luminii pure nu implică pluralitatea ontologică a luminii. Mai degrabă, putem considera lumina pură o unitate care îmbrățișează pluralitatea culorilor. În mod similar, Dumnezeu este o unitate care îmbrățișează prin însăși natura sa pluralitatea atributelor Sale și, astfel, pluralitatea manifestării lor în cosmos. Prin urmare, putem spune că El este o nediferențiere care îmbrățișează toată diferențierea, o non-entificare care îmbrățișează toată entificarea sau o ne-delimitare care cuprinde toate delimitările în sine.

Potrivit lui Ibn Arabi, nu există mai multe „existențe” în univers. Nu ești ceva cu o existență separată decât mine, prietenul tău sau Dumnezeu. Există o singură existență și este existența însăși, exista, numit alternativ Allah sau Dumnezeu . Într-o carte scurtă numită Cunoaste-te , Ibn Arabi scrie următoarele: nu ești tu, ci ești El și nu există tu... nu este că El intră în tine sau că intri în El, sau că El iese din tine sau că tu ieși din El , sau că ai ființă și ești calificat prin cutare sau cutare atribut (Ibn Arabi, 2011).

Să reflectăm asupra acestei afirmații cu ajutorul interpretării lui Ibn Arabi a Numelor Divine „Ne-Manifestul” ( al-Batin ) și „Manifestul” ( al-Zahir ). După cum am spus, Dumnezeu este nemanifest (ascuns) în Esența Sa și se manifestă în relație cu locurile sale de manifestare, care sunt entitățile create. Chiar dacă entitățile sunt multiple, ele fiind delimitări și îngrădiri individuale și diverse, manifestarea este una. În ceea ce privește creaturile, Ibn Arabi scrie că unitatea constă în manifestarea lor, în timp ce pluralitatea constă în entitățile lor (Ibn Arabi, 1203). Entitățile lor sunt inexistente, sunt diferitele moduri de inexistență prin care Existenţă delimitează și diferențiază atributele sale, dar ele apărea să existe când raza de Existenţă strălucește să se manifeste prin îngrădirile și delimitările lor specifice.

Circulaţie , de Tuco Amalfi, via VAgallery.

Când ne considerăm indivizi calificați de cutare și cutare caracteristică și nu de alta, cădem în iluzia de a fi o existență separată decât Dumnezeu sau decât aproapele nostru sau decât un copac. Când nu ne constrângem prin definiție sau caracteristică, cu alte cuvinte, o imagine de sine, suntem cumva mai conectați la nelimitat și fără formă. Existenţă se manifestă în noi.

Potrivit lui Ibn Arabi, scopul final al misticismului nu este unitatea cu Dumnezeu, pentru că asta ar însemna că există ceva separat și diferit de Dumnezeu și ar însemna dualitate. Potrivit lui Ibn Arabi, scopul misticismului este de a realiza că nu a existat niciodată un „tu” de care să fie separat Existenţă . Aceasta este ideea de auto-anulare, fanaa , în sufism și multe alte tradiții mistice. Este un proces de rupere a identificării incredibil de puternice pe care o dezvoltăm cu ego-urile noastre, cu imaginea de sine specifică pe baza căreia fie ne înjosim, fie ne lăudăm, ne comparăm cu alte „imagini” și suferim mult ca urmare. Este o realizare a faptului că acest mic sine este de fapt o iluzie, că nu a existat niciodată separare între „tu”, oricine altcineva sau Dumnezeu.

Teoria unității ființei este în esență credința în unitatea, non-dualitatea și indivizibilitatea existenței însăși, Existenţă . Este experiența lui Ibn Arabi cu privire la declarația islamică de credință, Nu există Dumnezeu decât Dumnezeu (la ilaha ila Allah), care poate fi altfel reformulată deoarece nu există Existenţă dar Existenţă . Ca o notă de corolar, cuvântul arab de fericire ( vizita ) înseamnă literal expansiune, de la cuvântul rădăcină bast (extinde), care este probabil legat de transcendența suferinței care se întâmplă odată ce ne extindem dincolo de identificarea noastră la ego sau „sinele mic”. Putem vedea aici o legătură foarte strânsă între această analiză și motivul din spatele repetiției constante a Hadith-ului de către Ibn Arabi: Cine se cunoaște pe sine, cunoaște pe Domnul său .

Realitatea absolută și realitatea relativă

Arborele Sacru , de Gautam Nair, prin VAgallery.

Să medităm puțin la tot ce s-a spus. Dumnezeu nu este delimitat de nedelimitarea Sa, ceea ce înseamnă că prin însăși natura nedelimitării Sale absolute, El trebuie să fie cuprinzător la toate formele de autodelimitare fără a fi constrâns de niciuna. Aceste autodelimitări, așa cum am spus, sunt relații atât de pure Existenţă presupune cu moduri infinit de diverse de inexistență care diferențiază atributele inerente esenței Sale și sunt obiectele cunoașterii lui Dumnezeu despre Sine. Ele sunt potențialele manifestări ale calităților ascunse și nediferențiate în Esența Divină. Când Wujud actualizează o relație cu inexistența, Existenţă se manifestă locurilor Sale de manifestare, care sunt fiecare mod de inexistență care diferențiază Numele sau Atributele Sale, fiecare quidditate și fiecare creatură.

Diferențierea, entificarea și delimitarea obiectelor de cunoaștere ale lui Dumnezeu și, prin urmare, a creaturilor, sunt în sine doar o relativitate față de nediferențierea, non-entificarea și nedelimitarea absolută a Existenţă . După cum am spus, obiectele cunoașterii lui Dumnezeu și manifestarea lor (creaturile) sunt diferențiate când Existenţă se delimitează prin inexistenţă. Ei sunt în sine relaţii de Existenţă cu moduri de inexistenţă. Prin urmare, vorbim de unitate absolută și pluralitate relativă. Noi desemnăm Esența Divină ca fiind Realul Absolut și obiectele cunoașterii de către Dumnezeu a Esenței Sale și manifestările lor ca fiind Relativ Reale. Sunt relative pentru că nu sunt absolute Existenţă , dar Existenţă în raport cu inexistenţa. La fel, culorile nu sunt luminoase în sine, ci sunt relativ luminoase în măsura în care sunt lumină absorbită de anumite grade de întuneric.

Templul Interior , de Tuco Amalfi, via VAgallery.

Când luăm în considerare Existenţă ca nelimitat, vedem că Existenţă transcende la infinit aceste creaturi la fel cum lumina invizibilă își transcende limitările ca culori distincte. Totuşi, când luăm în considerare că prin natura a lui Wujud nedelimitare absolută El transcende în mod necesar propria Sa transcendență, vedem asta Existenţă este, de asemenea, infinit imanentă în creaturi, la fel cum lumina invizibilă este imanentă în culori. Această dihotomie este ceea ce am explicat tashbih (imanența sau asemănarea) și tanzih (transcendență sau diferență). Dumnezeu este astfel privit ca infinit asemănător, intim și apropiat de creaturile Sale, dar în același timp infinit diferit și transcendent.

Considerate în totalitatea lor, făpturile pot fi comparate cu reflexii infinite în oglindă prin care Dumnezeu Se vede pe Sine Însuși. Totalitatea imaginilor infinite reflectate este El, dar în același timp nu este El. Când îți vezi reflectarea în oglindă, de exemplu, te recunoști, dar știi că ești diferit de această reflectare. Imaginea reflectată ești tu la un nivel, iar la un alt nivel, cu siguranță nu ești tu. Desigur, analogia nu reușește să ilustreze pe deplin problema în discuție, dar o folosesc aici doar pentru a explica că reflecția combină simultan un nivel de similitudine și diferență cu ceea ce o reflectă.

Creaturile se află între diferență și asemănare și între ele Existenţă și inexistența (nu- Existenţă ). Cosmosul considerat ca un întreg îl reflectă pe deplin pe Dumnezeu, iar în filosofia islamică este numit macrocosmos. Macrocosmosul este numit alternativ „omul mare” ( al-insan al-kabir ) deoarece ființele umane sunt considerate microcosmos, numit alternativ „omul mic” ( al-insan al-sagheer ).

Ființele umane au potențialul de a-l reflecta pe deplin pe Dumnezeu, motiv pentru care praxia sufită este denumită simbolic „lustruirea oglindă din inimă'.

Graţie , de Asokan Nanniyode, prin VAgallery.

Reflecția este relativ reală față de ceea ce o reflectă. Conectând asta cu analogiile noastre, reflexia ta în oglindă există doar în relație cu propria ta existență, dar nu poate exista independent de tine. Culorile există în relație cu lumina invizibilă și nu independent. De asemenea, obiectele cunoașterii lui Dumnezeu despre Sine, rădăcinile ontologice ale creației și creația, sunt relativ reale. Putem vedea atunci că în unitatea de Existenţă , există o „mișcare” ontologică de la Absolut Real la Relativ Real. Această „mișcare” nu este temporală, ceea ce înseamnă că nu putem considera asta pură Existenţă nu a presupus nicio legătură cu inexistența la un moment dat și a fost Absolut Real și asta într-un alt moment în timp Existenţă a decis să-și asume o astfel de relație și a devenit relativ real.

Existenţă este infinit și etern, adică nu putem concepe Existenţă în raport cu timpul. Dumnezeu este veșnic și Se cunoaște pe Sine pentru veșnicie. Prin urmare, atât Absolut Real, cât și Relativ Real sunt eterni. „Mișcarea” pe care am menționat-o de la Realitatea Absolută la Realitatea Relativă trebuie înțeleasă în termeni de precedență ontologică, nu în termeni de precedență temporală. De asemenea, fără a lua în considerare timpul în analogiile noastre, ești ontologic precedent în raport cu reflectarea ta în oglindă. Lumina invizibilă este ontologic precedentă în raport cu reflectarea culorilor sale. În acest fel, înțelegem mai bine analogia noastră anterioară a piramidei ontologice ca o mișcare de la Realitatea Absolută la straturile descendente ale realității relative și de la unitatea absolută la o pluralitate relativă în creștere.

Ibn Arabi: Între existență și inexistență se află dragostea

Dezvăluirea Sinelui , de Freydoon Rassouli, prin Rassouli.com.

În afară de legătura lingvistică dintre cuvânt Existenţă și dragostea menționată în prima parte a articolului, Ibn Arabi atrage perspective mult mai profunde asupra subiectului. Într-un întreg capitol despre dragoste în opera sa magistrală, Revelațiile Meccane , el scrie că iubirea este o cunoaștere a gustului, adică este o cunoștințe experiențiale (Ibn Arabi, 1203). Potrivit lui, cel care definește iubirea nu a cunoscut-o (Ibn Arabi, 1203). Ca Existenţă , dragostea nu poate fi cunoscută sau definită. Nu este o cunoaștere intelectuală divizibilă în categoriile logice ale minții noastre, ci o experiență. Semnificația iubirii în gândurile lui Ibn Arabi nu poate fi respinsă. Dragoste este esența teoriei Unității Ființei, pentru că este scopul manifestării divine, adică este scopul creației. Acest lucru este evident din Hadith Qudsi menționat mai sus din Comoara Ascunsă, unde Dumnezeu spune că El a creat creația datorită Sa dragoste a fi cunoscut.

Ibn Arabi scrie că dragostea nu se atașează niciodată de nimic altceva decât de lucrul inexistent, adică de lucrul care nu există în momentul în care se face atașamentul. Dragostea dorește fie existența, fie apariția obiectului său (Ibn Arabi, 1203). Ibn Arabi răspunde unui potențial contra-argument despre iubire, afirmând că atunci când atingeți obiectul iubirii voastre și vă uniți cu el, veți descoperi că încă îl iubești.

Să spunem, de exemplu, că iubești o persoană, când îmbrățișezi persoana și când obiectul iubirii tale a fost îmbrățișarea, sau compania sau intimitatea, Ibn Arabi susține că nu ai atins obiectul iubirii tale prin această situație. Căci obiectul tău este acum continuitatea și permanența a ceea ce ai realizat. Continuitatea și permanența sunt inexistente (Ibn Arabi, 1203). Ibn Arabi concluzionează că, chiar și în timpul unirii, iubirea se atașează doar de un lucru inexistent și aceasta este continuitatea unirii (Ibn Arabi, 1203).

Harul Divin , de Freydoon Rassouli, prin Rassouli.com.

Existenţă dragostea lui pentru entitățile specifice inexistente sau quiddities care delimitează, îngrădesc și, astfel, Îl manifestă, este scopul „aducerii lor în existență” manifestându-se prin ele. Dragostea ar putea fi considerată atunci un sinonim al manifestării, așa cum Dumnezeu iubește fiecare clipă, și astfel își manifestă (creează), locurile sale de manifestare (entitățile inexistente). Îndrăgostitului îi place să aducă la existență lucrul inexistent sau să apară în interiorul unui lucru existent (Ibn Arabi, 1203). Dragostea este în esență o forță creatoare care este îndreptată către, sau în cuvintele lui Ibn Arabi atașată, inexistenței. După cum scrie William Chittick, dragostea este revărsarea infinitului Existenţă în orice posibilitate de a exista, iar posibilitățile de a exista sunt definite de entități care nu există în sine, deși sunt cunoscute de Dumnezeu (Chittick, 2009).

Dragostea lui Dumnezeu pentru entitățile inexistente dă naștere dragostei lor pentru El. Ibn Arabi scrie asta Existenţă este singurul obiect al iubirii umane, singura diferență este că unii oameni sunt conștienți de asta, iar alții nu. În lumina a tot ceea ce s-a spus în acest articol, putem vedea cum acesta este un produs secundar necesar al gândurilor lui Ibn Arabi. Existenţă este tot ceea ce se manifestă în cosmos, așa că atunci când iubim ceva în lume, fie că este o persoană, noi înșine, un loc de muncă, o idee, iubim o Manifestare de Sine a Existenţă . În lume există doar iubitori de Dumnezeu, doar unii care știu că ceea ce iubesc este pe Dumnezeu, iar alții care nu. Așa este și cazul cunoașterii, există doar cunoscători ai lui Dumnezeu, pentru că Dumnezeu este ceea ce se manifestă în cosmosul nostru și în noi înșine.

Joy Riders , de Freydoon Rassouli, prin Rassouli.com.

Dragostea și cunoașterea sunt strâns legate. Ibn Arabi susține că frumusețe și dragoste sunt inseparabile. Simțim dragoste când asistăm la frumusețe. Comentând Numele Divin „frumos”, Ibn Arabi scrie că toate Existenţă manifestările lui sunt în esență frumoase. Când nu vedem frumusețea, este pur și simplu că suntem acoperiți de a asista la frumusețea subiacentă a ceva. Cunoașterea lui Dumnezeu, manifestările Sale în cosmos, este, prin urmare, o mărturie a frumuseții. În acest sens, a iubi înseamnă a cunoaște, iar a cunoaște înseamnă a iubi. Așa explică un alt hadith pe care Ibn Arabi l-a menționat în lucrările sale: Dumnezeu este frumusețe și El iubește Frumusețea. Existenţă (existența) este în esență frumoasă și Existenţă iubește frumusețea. Întrucât oamenii sunt o manifestare a Existenţă , oamenii iubesc frumosul, care nu este altceva decât Existenţă în sine.

După cum sper că a devenit clar prin această discuție, relația dintre Existenţă iar creația, Dumnezeu și oameni, existență și inexistență, este în esență o relație între iubit și iubit. Dorul ca iubitul să se unească cu iubitul este iluzoriu, determinat de unitatea ascunsă care stă la baza dualității aparente. În cuvintele lui Fakhruddin ‘Iraqi, un poet și metafizician al școlii de gândire a lui Ibn Arabi, scopul uniunii mistice este atins atunci când îndrăgostiții își dau seama că diferența și separarea dintre iubit și iubit era iluzorie și singurul lucru care exista a fost realitatea Iubirii însăși, care este identică cu Esența lui Dumnezeu (Chittick, 2007).