Hume despre identitatea personală: cine suntem?

Ce face pe cineva aceeași persoană la un moment dat cu altul? Ce criterii definesc personalitate în general? Teoria naturii umane a lui David Hume oferă câteva răspunsuri destul de radicale la ambele întrebări.

Hume a fost un filozof care a lucrat în secolul al XVIII-lea, o perioadă în care științele naturii păreau să facă descoperiri din ce în ce mai frecvente și certe despre realitate. Hume a vrut să aplice unele dintre principiile de lucru ale științelor naturale în studiul minții umane, iar teoria sa despre identitatea personală este un element important al acelui proiect.

Acest articol începe cu o explicație a problemei identității personale. Apoi trece la rezumat proiectul filozofic al lui Hume în general și situează răspunsul său la problema din interior. Articolul se încheie examinând o serie de critici la adresa abordării lui Hume și evaluând succesul acestor critici.

Problema identității personale în David Hume

Identitatea personală este adesea folosită pentru a se referi la o problemă specifică. Problema în cauză este una a modului în care determinăm ceea ce face ca o persoană să fie aceeași persoană în diferite momente din viața lor. Această întrebare ar putea părea la prima vedere destul de simplă, dacă nu chiar pedantă. Nu este nici unul. Această problemă aparent discretă ajunge să afecteze o întreagă gamă de alte probleme filozofice , multe au de-a face cu natura personalității sau „eul”.

O întrebare care apare atunci când încercăm să caracterizăm problema identității include: la ce credem că ne referim printr-o „persoană” sau un „eu”, dacă nu un obiect persistent? La fel de a lui Hume munca demonstrează, este posibil să se problematizeze serios însăși noțiunea de sine persistent.

Teoria lui Hume despre sine este strâns legat de proiectul său filozofic în general. Pentru a rezuma pe scurt, Hume susține că, având în vedere că toate cunoștințele sunt mediate de natura noastră de ființe umane, primul obiect de cercetare ar trebui să fie ființele umane înșiși și condițiile prin care ființele umane pot înțelege lucrurile.

De fapt, filosofia lui Hume afirmă că subiectul filosofic pe care trebuie să-l abordăm mai întâi este filozofia minții .

Ceea ce spune el este că există trei elemente ale minții noastre – impresiile, ideile și procedurile care le guvernează. Impresiile sunt practic percepții simple, cum ar fi experiența roșeață, iar ideile includ lucruri ca amintiri ale percepțiilor, dar și concepte, elemente ale rațiunii umane și alte părți mai abstracte ale vieții noastre mentale.

Pentru a ajunge la miezul problemei cu identitatea personală, trebuie să recunoaștem asta Filosofia lui Hume este adesea citit ca fiind receptiv la o tradiție în filozofie care îl precede. Această tradiție, care curge de la Descartes prin filozofi majori precum Spinoza şi Leibniz , se concentrează pe încercarea de a caracteriza substanța, un concept metafizic care – printre alte proprietăți – nu este supus schimbării chiar dacă percepem schimbarea care are loc. Problema cu astfel de concepte, după cum observă Hume, a fost că ele tind să fie idiosincratice, neavând nicio bază asupra căreia putem fi de acord, și astfel fiecare filozof își dezvoltă propriul concept de substanță.

Schimbând Mințile

Este foarte important și adesea trecut cu vederea faptul că chiar la începutul Tratat despre natura umană , prima operă filozofică majoră a lui Hume (și lucrarea în care abordează identitatea personală și egoismul), Hume se plânge de discordia din filozofie și face un contrast puternic cu acordul și progresul aparent pe care le-a văzut în științele naturii.

Înainte de a trece la ceea ce a spus Hume despre identitatea personală în mod specific, este demn de remarcat că însăși ideea de identitate personală este strâns legată de ideea de substanță (sau un fel de pseudo-substanță, un concept care funcționează pentru toate intențiile și scopurile precum o substanță), în care mulți filozofi localizează sursa persistenţă ne exprimăm cu termeni precum „sufletul” sau „sinele”.

Accentul lui Hume, așa cum clarifică el, este în a explica modul în care ajungem să credem în existența persoanelor sau a sinelui și statutul acestei credințe în concepția sa despre natura umană. Primul lucru de remarcat este că, având în vedere concepția lui Hume despre elementele minții noastre, nu există un lucru neschimbător numit minte. Într-unul dintre cele mai cunoscute pasaje din Tratat , Hume descrie mintea astfel:

„Mintea este un fel de teatru, în care își fac apariția succesiv mai multe percepții; trece, re-trece, alunecă și se amestecă într-o varietate infinită de posturi și situații. Nu există în mod corespunzător simplitate în ea la un moment dat, nici identitate în diferit”

Cauzalitate și succesiune: o concepție atomistă a minții

Aceste apariții succesive care au loc în experiență și netezimea tranzițiilor dintre ele duc la crearea unor concepte totalizatoare ale minții. Abordările atomiste ale minții sunt mai precise. Acest lucru este legat de o anumită idee pe care Hume o are despre cauzalitate:

„Adevărata idee a minții umane este să o considerăm ca un sistem de percepții diferite sau existențe diferite, care sunt legate între ele prin relația dintre cauză și efect și se produc, se distrug, se influențează și se modifică reciproc. Impresiile noastre dau naștere ideilor lor corespondente; iar aceste idei produc la rândul lor alte impresii. Un gând îl urmărește pe altul și trage după el un al treilea, prin care este alungat la rândul său.”

Pe față, acest lucru pare plauzibil – cel puțin în limitele concepției lui Hume despre mintea. Cu toate acestea, există diverse critici cu care se confruntă Hume. Iată un fel de critică: după cum explică Barry Stroud, noutatea și lipsa de uniformitate pe care le găsim în viața noastră interioară fac dificil să vedem cum apelul lui Hume la asemănare și cauzalitate ar putea fi suficient pentru a explica de ce ajungem să avem o idee. a unei minți individuale sau a sinelui care dăinuie în timp.

Câteva critici ale conceptului de sine al lui David Hume

Stroud notează: „Nu rezultă că teoria lui este implicată într-o circularitate vicioasă din această cauză. Nu rezultă că subiecții umani despre care teoretizează Hume trebuie să aibă ei înșiși ideea de cauzalitate pentru a obține ideea unei singure minte și trebuie să aibă ideea de o singură minte pentru a obține ideea de cauzalitate.”

O altă linie de critică merge ca adepți: Hume spune că luăm anumite percepții și le folosim pentru a dezvolta următorul concept ca o explicație pentru relația lor. Acest concept, de fapt, nu este o explicație bună, sau poate este incoerent sau himeric. Dar cum poate Hume să susțină că astfel de percepții ne determină să dezvoltăm un anumit concept - cu siguranță conceptul nu este neapărat subînțeles prin aceste percepții, așa că pentru a avea acest concept, trebuie să-l dobândim într-un alt mod.

O a treia critică, care vine și de la Stroud, este după cum urmează:

„Gândiți-vă acum la un pachet de percepții constând dintr-una dintre percepțiile mele, unul dintre efectele sale, care este una dintre percepțiile voastre, una dintre este efecte, care sunt ale altcuiva și așa mai departe. Considerând un astfel de pachet, sau contemplând o lume în care percepțiile au venit astfel, am fi înclinați să le considerăm pe toate ca constituind o singură minte? Mi se pare că răspunsul este „Nu”, dar trebuie să recunoaștem că speculația este atât de exagerată încât cu greu știm care ar fi reacțiile noastre dacă s-ar realiza.”

Cu toate acestea, acest lucru nu pare să ia în serios concluzia naturală a argumentului lui Hume. Este o implicație a teoriei lui Hume că putem înceta să facem tocmai acest tip de judecată. Tot ceea ce există sunt impresii, idei și operațiunile lor. Răspunsul la orice întrebare precum „există o minte subiacentă?”, este, în ultimă analiză, lipsit de importanță în măsura în care nu reușește să ajungă la elementele de bază ale minții umane.

Am putea, totuși, să-l apăsăm pe Hume în alt mod. În special, l-am putea apăsa să explice ce se înțelege prin „ un experienţă.' Cu alte cuvinte, ce separă o experiență de alta? Este doar ceea ce identificăm ca un singur moment de timp? Acest lucru poate varia de la o persoană la alta.

Desigur, Hume ar putea răspunde că acesta este într-adevăr un mod de a vorbi și poate că nu există o distincție strictă între o experiență și alta. Cu toate acestea, Hume vorbește adesea despre relațiile dintre experiențe. Nu avem nevoie de o idee despre ce un experiența este mai degrabă decât pur și simplu experienţă dacă dorim să raportăm o experiență la alta?

Luați în considerare următoarea afirmație: „Când am impresia unui copac, s-ar putea să-mi întorc capul și să am impresia unei clădiri, dar prima impresie nu este cauza celei de-a doua”. Deși am sugerat că problema identității personale ca atare înseamnă puțin în sistemul lui Hume, o serie întreagă de concepte mentale suplimentare - memoria și intenția sunt cele expuse în acest exemplu - riscă să fie complet aruncate. Un lucru este să faci afirmații radicale despre minte și ființele umane. Este cu totul altceva să descrii lumea în moduri total opuse orice descrieri disponibile despre noi înșine și mințile noastre.