Horkheimer despre Eclipsa Rațiunii: Cum s-a întâmplat regimul nazist?

După ascensiunea și căderea regimului nazist, Horkheimer a rămas să se întrebe cum s-ar fi putut desfășura o asemenea catastrofă. Secolul al XX-lea a fost marcat de cele mai impresionante realizări științifice și industriale la care a fost martor vreodată om, dar, în același timp, a fost pătat de sângele a milioane de oameni, de războaie, masacre și explozia de barbarie incomparabilă cu orice tragedii anterioare din ea. scară. Cum s-ar fi putut întâmpla asta? Cum am fi putut face atât de multe progrese cu rațiunea în sfera instrumentală, dar cumva să ne întoarcem cu rațiunea etic? A fost rațiunea decuplată de scopurile sale etice?

Horkheimer despre Natura insidioasă a toleranței: fiecăruia

Horkheimer își deschide cartea „ Eclipsa rațiunii ” prin observarea unei schimbări care a avut loc în concepția despre rațiune: de la o rațiune obiectivă care era inerentă structurii realității la o rațiune subiectivă care exista doar în subiect și se preocupa doar de atingerea unor scopuri specifice. În ceea ce privește ce sau de ce obiectivele sunt ceea ce sunt, nu ar putea conta mai puțin pentru rațiunea subiectivă. Se concentrează doar pe coordonarea mijloacelor până la final. Scopurile în sine nu sunt supuse rațiunii.

Rațiunea subiectivă intră aici într-o etapă de formalizare. Gândul devine o unealtă, complet divorțată de încâlcirea sa anterioară în etică. Rațiunea a trecut de la a fi instrumentul care a determinat ce scopuri ar trebui urmate la o forță unidimensională care nu putea decât să ne ajute să atingem aceste scopuri, dar nu să le examinăm sau să le determinăm.

Astăzi, în majoritatea societăților occidentale, se spune că toleranța este unul dintre cele mai fundamentale atribute ale sale. Implică faptul că oamenii pot trăi vieți foarte diferite, bazate pe valori etice foarte diferite, și cumva reușesc să funcționeze în cadrul aceleiași societăți. Fiecare individ pare să trăiască în propria bulă, în propriul adevăr. Horkheimer notează că această dezvoltare a venit odată cu apariția rațiunii subiective. Acesta nu a fost întotdeauna cazul. Horkheimer observă că pentru cea mai mare parte a civilizației noastre, adevărul nu a fost subiectiv, ci obiectiv, legat de o realitate care era aceeași pentru toți ceilalți. Prin urmare, nu avea sens să vorbim despre adevăruri diferite. Există doar un singur adevăr, o singură realitate pe care o putem interpreta fie corect, fie incorect.

Această viziune asupra realității a determinat și valori etice, care anterior erau toate legate de diferite ontologii teologice. Cu rațiune subiectivă, religia sau diverse ontologii devin doar o altă marfă culturală pe care cineva ar putea alege să o însușească ca parte a propriei lor. identitate , ca parte a sinelui lor. Rațiunea a încetat să mai fie un organ care putea pătrunde în adevărata natură a realității, ci a devenit pur și simplu instrumentală, având în vedere rolul de coordonare, maximizare și optimizare. A devenit un motor unidimensional al funcționalității. Logica diviziunii muncii este transferată în diviziunea spiritului:

„Modelul diviziunii sociale a muncii este transferat automat în viața spiritului, iar această diviziune a domeniului culturii este un corolar al înlocuirii adevărului obiectiv universal cu o rațiune formalizată, în mod inerent relativistă.”

Declinul filozofiei - care este problema cu asta?

Horkheimer notează că importanța gândirii filosofice a scăzut cu timpul. În special cu uriașele salturi științifice realizate în secolul al XX-lea, filosofia părea să fi fost învechită, ocupându-se de probleme fără sens și care nu erau de folos nimănui, precum un câine care își urmărește propria coadă.

Singurii filozofi rămase au fost pozitiviștii logici sau filozofii analitici care au redus filosofia la pur și simplu un instrument de clarificare și eliminare a ambiguității. Pozitiviștii au susținut că, dacă știința a fost folosită pentru distrugere, aceasta a fost pur și simplu o utilizare pervertită. Ca răspuns la rațiunea subiectivă, metafizicienii și teologii încearcă să reînvie ontologiile moarte. Pentru Horkheimer, acest lucru este nesatisfăcător. Apariția rațiunii subiective nu a fost întâmplătoare și nu poate fi pur și simplu inversată printr-o întoarcere la vechile filozofii sau structuri de guvernare.

Rațiunea subiectivă a putut să triumfe asupra acestor ontologii pentru că baza lor era slabă și sortită distrugerii, mai devreme sau mai târziu. Reînvierea lor este complet artificială, un act nostalgic, impotent, care nu contestă deloc apariția rațiunii instrumentale. Declinul gândirii filosofice este un simptom care însoțește rațiunea instrumentală, în principal pentru că scopul gândirii filozofice nu este de a atinge un anumit scop; se face de dragul ei. Epoca rațiunii instrumentale este sceptică față de tot ceea ce se face de dragul său, tot ceea ce nu este folosit pentru a obține ceva din el.

Declinul gândirii filozofice face posibilă apariția sistemelor totalitare. Chiar și în cazurile în care filozofia supraviețuiește, ea a fost legată exclusiv de propulsarea mitului regimului totalitar. A fost suplimentar. Societatea devine incapabilă de un mijloc intelectual de rezistență împotriva unei dogme în continuă creștere a științificului.

Epoca nihilismului

Fără o coloană vertebrală filozofică care să-și înțeleagă propria dezvoltare, societățile devin nihiliste și rămân fără direcție din punct de vedere etic. Tot ceea ce este în afara subiectului este văzut ca un mijloc de a realiza ceva, ca un instrument care trebuie folosit și reutilizat.

Natura trece și ea prin acest proces. Legătura sa fundamentală cu noi este reificată. Acum este văzut doar ca o colecție de lucruri, lemn de tăiat, animale de vânat, apă pentru a produce electricitate și cărbune care trebuie scos din adâncul pământului. Subiectul începe în cele din urmă să se trateze pe sine ca pe un obiect; se află la distanță de propriul sine.

„Transformarea totală a fiecărui tărâm al ființei într-un câmp de mijloace duce la lichidarea subiectului care ar trebui să le folosească. Acest lucru dă societății industrialiste moderne aspectul său nihilist. Subiectivizarea, care exaltă subiectul, îl condamnă și el.”

Stăpânirea naturii este, în același timp, dominația omului. Omul trebuie să lupte cu natura oriunde se găsește și, destul de curând, descoperă că există destul de multă natură în el, natură care trebuie subjugată și controlată. Acest proces de dominare interiorizată duce la dezumanizare. Tot ceea ce este uman este decentrat pentru a face loc pentru tot ceea ce este util. Prin acest proces, natura nu este cu adevărat transcendetă, ci pur și simplu reprimată, măturată sub covorul unui mod pur funcțional de a fi în lume.

Costul represiunii

Această reprimare a naturii s-a exprimat în forma sa cea mai brutală în regimurile totalitare. Înainte, subiectul idealist a încercat să ajusteze realitatea la idealul ei absolut; acum, realitatea este cea care adaptează subiectul, reducându-l la o operațiune tehnică care trebuie să se adapteze la industriile în continuă creștere.

Horkheimer a văzut că muncitorii din vremea lui au devenit mai flexibili ca niciodată. Vânzători astăzi, artiști mâine, manageri luna următoare și operatori de tren în anul următor. Ce a mai rămas din ego-ul care caracterizează această formă de a fi? Nimic decât o potențialitate fără formă, lipsită de identitate, gata să fie transformată în orice i se cere.

Forțele economice și sociale creează un mediu pseudo-natural la care ego-ul se adaptează orbește. Singurul motiv al existenței devine dominația. Inteligența este echivalată cu capacitatea cuiva de a se adapta la condițiile în schimbare, de a se conforma noilor reguli sau moduri de funcționare. Dacă aceasta este inteligență, este doar inteligența sclavului care își acceptă locul subjugat în lume. primul . Formele de guvernare sunt doar modele la care ar trebui să te adaptezi, la fel cum te adaptezi atunci când vezi un semn puternic de curbă care vine înainte pe drum sau când o mașină din atelier este înlocuită cu una mai eficientă.

Dominarea sinelui aduce conformitate cu Celălalt. Reflecția care privește înăuntru este abandonată pentru ceea ce privește în afară, un mod de gândire care așteaptă mereu momentul următor, un pragmatism nihilist. Horkheimer recunoaște că pragmatismul nu este nou, dar pretenția sa la totalitatea rațiunii este un produs al formării unei noi dinamici.

Horkheimer despre rolul filosofiei – sau ce a mai rămas din ea

În urma rațiunii instrumentale, filosofia rămâne singura ei amenințare. Sarcina filozofiei, pentru Horkheimer, devine să ofere o alternativă la rațiunea subiectivă, care, sperăm, ar trebui să determine masele să înceapă să reziste conformității sale totalizante. Acest lucru nu se poate face încercând să întoarceți timpul înapoi, fetișând trecutul sau reînviind ontologii moarte și îngropate. Modul de a rezista este prin a îndrăzni să gândești de dragul gândirii, prin a nu renunța la capacitățile critice cu care oamenii sunt înzestrați de dragul conformității și prin a îmbrățișa chiar și ceea ce nu produce sau este util. Numai filosofia are puterea de a „prefigura calea progresului, așa cum este marcată de necesități logice și faptice”.

Este un clișeu că filosofia astăzi a devenit irelevantă în discursul public. Singurele urme ale acestuia care au rămas sunt sub forma genului de autoajutorare sau existențialismul francez, care este, de asemenea, folosit mai ales în contextul autoajutorării. Mai simplu spus, doar acele părți ale filosofiei care pot fi reintegrate în rațiunea instrumentală, care servesc pentru a ne ajuta să realizăm ceva ce ne dorim, au supraviețuit în discursul public.

Potrivit percepției publice, un „filozof” este cineva care stă peste gânduri la lucruri care nici măcar nu contează, îngrijorându-se de enigme fără rost. Rațiunea instrumentală se vede triumfătoare împotriva reflecției filozofice. Fiecare activitate umană trebuie să producă un rezultat tangibil, trebuie să producă ceva. „Ce câștigi făcând asta?” îl întreabă oamenii pe filosof. Filosoful ar trebui să răspundă: „Ce ai pierdut deja”.