Gottfried Leibniz: Filosof creștin?
Care este relația dintre proiectul filozofic al lui Gottfried Leibniz și creștinism? Leibniz a fost interesat de crearea de concepte sinoptice, ceea ce înseamnă că o parte a gândirii sale este susceptibilă să afecteze restul. Lucrarea sa se bazează pe conceptele unificatoare disponibile pentru el și, având în vedere că a trăit în Europa de Vest în timpul secolului al XVII-lea, nu ar trebui să fie surprinzător faptul că aceste concepte erau în mare parte creștine.
Acest articol discută mai întâi despre viața și proiectul intelectual al lui Leibniz, înainte de a lua în considerare acuzația că Leibniz a fost un raționalist religios. Apoi examinează relația dintre gândirea lui Leibniz și cea a lui Pelagian. Acest articol se încheie cu o discuție despre relația dintre elementele de Filosofia logicii a lui Leibniz și religia lui.
Leibniz: Viața și opera sa
Este o interpretare standard a Viața lui Leibniz și lucrează pentru a susține că el s-a angajat într-o abordare complet rațională a religiei. Într-adevăr, Leibniz și-a conceput viața, în parte, ca o încercare de a dezvolta o enciclopedie sistematică a științelor. La temelia sa, aceasta ar consta în dezvoltarea unor elemente de filozofie și știință – metafizică, logică, etică, matematică și fizică, pe baza cărora s-ar construi „demonstrații” mai distinct teologice. Demonstrații despre ce? Ei bine, Leibniz a avut în vedere o demonstrație coerentă a multor elemente ale religiei creștine: existența lui Dumnezeu, misterele consemnate în Biblie, autoritatea scripturilor și așa mai departe.
A petrecut timp în Paris în prima jumătate a anilor 1670, presărată cu scurte călătorii la Londra. A întâlnit Baruch Spinoza , Robert Boyle, Christian Huygens și multe alte figuri intelectuale majore ale vremii în această perioadă. El era, pe scurt, un om care acţiona în fruntea progreselor intelectuale care, dacă nu chiar ele însele strict laice, cu siguranţă raţionaliste în sensul colocvial şi precursori plauzibili ai secularizării cunoaşterii care avea să aibă loc în secolele al XVIII-lea, al XIX-lea şi al XX-lea. .
Teodicee și Rațiune
Anumite fațete ale filozofiei lui Leibniz se pretează bine pentru această imagine. În primul rând, cele mai generale aspecte ale filozofiei sale (cu alte cuvinte, a lui metafizică ) are teodicee ca una dintre componentele sale majore. Teodicea este o încercare de a oferi un răspuns la problema răului, care este problema prezentată credinței prin următoarea contradicție: Dumnezeu este menit să fie perfect – atotputernic, atotștiutor și absolut bun – și totuși lucrurile rele se întâmplă oricum.
În mod clar, există două strategii largi pe care le putem lua în rezolvarea acestei probleme – cineva poate încerca să raționeze calea de a ieși din ea sau se poate accepta aparenta contradicție și poate considera credința în perfecțiunea lui Dumnezeu doar ca o chestiune de credință. Leibniz adoptă prima abordare (nu trebuie să ne concentrăm asupra modului în care face acest lucru).
Cu toate acestea, cei care susțin că Leibniz a adoptat o abordare complet raționalistă a credinței oferă uneori reconstituiri confuze ale gândirii sale. În primul rând, par să nu fie de acord cu ce fel de raționalism a aplicat. În timp ce raționalismul lui Leibniz este adesea caracterizat ca progresând dincolo de limitele gândirii medievale, alții consideră că raționalismul său este un fel de regres. Unul dintre reprezentanții acestei din urmă școli de critici este August Wilhelm Dieckhoff, care a susținut că raționalismul lui Leibniz provine din faptul că a făcut „greșeala pelagiană fundamentală a Bisericii romano-medievale”.
Pelagius
Ce este pelagianismul? Aceasta este o întrebare foarte dificilă de răspuns direct, în mare parte pentru că Pelagius și lucrările sale au un loc controversat în istoria creștinismului. Pelagianismul este adesea declarat pur și simplu ca o credință în necăderea omului. Cu alte cuvinte, în timp ce mulți creștini cred că păcatul originar a contaminat în mod fundamental omenirea în diferite moduri (inclusiv, dar fără a se limita la, puterile lor epistemice), pelagienii au susținut că nu a fost așa.
Relația dintre pelagianism și Leibniz este destul de transparentă. Dacă ființele umane au ajuns la punctul în care nu ne putem încrede pe deplin în propriile noastre puteri raționale, atunci rolul credinței în credință este delimitat destul de clar. Dacă nu suntem, atunci abordările raționaliste ale religiei sunt mai plauzibile decât altfel. Ceea ce îl face pe Pelagius o figură intrigantă este că a fost condamnat ca eretic în Biserica primară – el a fost unul dintre Augustin principalii oponenți ai lui – și totuși multe dintre lucrările sale devin clasice medievale, în mare parte pentru că au fost atribuite altor autori (uneori, în mod ironic, lui Augustin însuși). Pentru a rezuma, chiar dacă pelagianismul a fost condamnat în mod explicit de către autoritățile Bisericii, el a avut în mod clar un rol intelectual substanțial de jucat în formarea ideologiei creștine.
Pelagianismul lui Leibniz reconsiderat
Poate că ceva asemănător cu tensiunea dintre pelagianism și Biserică este prezent în gândirea lui Leibniz, într-un context diferit. Elementele filozofiei sale care sunt în mod explicit raționaliste sunt doar atât – prea explicite pentru duhovnicii obișnuiți și autoritățile bisericești.
În timpul vieții sale, el a fost protejat de rolul său de consilier politic și istoric de curte pentru Casa de Hanovra, dar având în vedere că majoritatea scrierilor sale filozofice au fost publicate după moartea sa, acest tip de reacție la filosofia lui Leibniz nu este surprinzător. Și totuși, elementele raționale ale gândirii sale sunt reprezentative pentru elemente de credință. Există corolare între elementele credinței și elementele rațiunii care se susțin reciproc.
Luați, de exemplu, argumentele pentru existența lui Dumnezeu (dintre care Leibniz a avut mai multe). Asemenea argumente presupun, și nu, credința în existența lui Dumnezeu și, prin urmare, ambele sunt și nu sunt raționaliste. Ele nu presupun existența pozitivă a lui Dumnezeu (altfel, ei nici măcar nu ar aproxima un argument pentru existența lui Dumnezeu), dar totuși pornesc de la o primul conceptul lui Dumnezeu care nu este în sine produs de argument.
Leibniz și Credința
În ciuda reputației sale raționaliste, concepția lui Leibniz despre credința religioasă pare să facă loc unei componente intuitive, neraționale. El face o distincție între cele două motive pentru care trebuie să credem în felul următor:
„Motivele convingerii noastre sunt de două feluri, cele de un singur fel sunt explicabile; cele de alt fel sunt inexplicabile. Cele pe care le numesc explicabile pot fi propuse altor oameni prin raționament distinct; dar motivele inexplicabile constau numai în conștiința sau percepția noastră și într-o experiență a unui sentiment interior în care alții nu pot intra, dacă nu găsești o modalitate de a-i face să simtă aceleași lucruri în același mod. . . . Acum, cei care spun că găsesc în ei înșiși o lumină interioară divină, sau o rază [de lumină] care îi face să simtă un adevăr, se bazează pe niște motive inexplicabile.”
Merită să ne întrebăm în acest moment care ar putea fi, exact, amenințarea reprezentată de raționalism pentru credința religioasă. În afară de implicațiile menționate mai sus pentru căderea ființelor umane, există și un sens important în care credința este menită să fie un fel de decizie pozitivă, o alegere.
Leibniz despre logică și credință
Oricât de mult face Leibniz o distincție între doi epistemică facultăți în pasajul de mai sus, există și alte elemente ale gândirii sale care sugerează că concepția sa despre rațiune este suficient de largă încât ar putea fi capabilă să găzduiască acest element volițional al credinței.
Pentru a înțelege cum, este important să clarificăm că proiectul intelectual al lui Leibniz a fost – după propria sa concepție – nimic mai puțin decât o investigație a rolului clarificator pe care l-ar putea juca logica în fiecare sferă a activității umane. El a inventat diverse sisteme logice care au încercat să reducă afirmațiile limbilor naturale la simple logice pentru a scoate contradicții care altfel sunt scufundate în limbajul natural.
Cu toate acestea, el a fost, de asemenea, explicit cu privire la intenția generală din spatele investigațiilor sale logică . Aceasta a fost o investigație a „o parte a logicii, până acum practic neatinsă, dedicată estimării gradelor de probabilitate; un oțel de dovezi, prezumții, presupuneri și indicii”. Cu alte cuvinte, proiectul logic al lui Leibniz a fost preocupat de a aduce logica asupra impreciziei și incertitudinii care caracterizează subiectele din afara științelor pure.