Filosofia lui John Locke: cinci idei cheie

John Locke filosof libertatea conducând oamenii delacroix

Filosofia politică a lui John Locke este sinonimă cu gândirea liberală în sensul său clasic. Este demn de remarcat să considerăm că liberalismul clasic este atât similar, dar destul de diferit de liberalismul de astăzi. În epoca lui Locke, norma politică era o ierarhie socială feudală dominată de o entitate politică generală în care toată puterea era învestită unui singur individ: un monarh. Contrastul cu uriașul Leviathan politic care era o monarhie era, deci, o structură guvernamentală modestă, de dimensiune și sferă limitată. Această idee a fost susținută de Locke și de gânditorii Whig din Marea Britanie în timpul său. Ceea ce urmează sunt câteva idei importante atribuite Părintele liberalismului .



1. Teoria contractului social a lui John Locke

starea naturii Locke

Viziunea lui John Locke asupra omului în natură , artist necunoscut, via Londonhua

În filosofia modernă timpurie, Starea naturii este o lume ipotetică lipsită de orice lege, ordine și structură politică. A devenit pânza pe care filozofii își proiectează concepțiile despre natura umană; cum ne-am comporta dacă nu ar exista o instituție politică, o lege sau un limbaj care să ne civiliza.





Filosofii sunt larg de acord că natura umană este să se unească și să formeze ceea ce se numește o stare, care amintește de ideea străveche făcută de Aristotel că omul este un animal politic. Pentru John Locke, indivizii din acest așa-numit stat au obligația morală de a nu vătăma unul altuia sub nicio formă, fie că este vorba de viață sau de proprietate.

portretul lui John Locke

John Locke , de Herman Verelst, c. 1689, prin Galeria Națională de Portret



Locke susține că fără un organism guvernamental de o anumită formă, aceste state s-ar transforma în violență înrădăcinată în frică și lipsă de încredere în protecția lor. The Contract social , prin urmare, devine un acord reciproc pe care oamenii unui stat îl predau niste (nu toate) drepturile lor la guvernare, în schimbul protecției și existenței sociale pașnice pe care legea le prevede.

Vă place acest articol?

Înscrieți-vă la buletinul nostru informativ săptămânal gratuitA te alatura!Se încarcă...A te alatura!Se încarcă...

Vă rugăm să vă verificați căsuța de e-mail pentru a vă activa abonamentul

Mulțumesc!

Dar se oprește aici. În calitate de sceptic în ceea ce privește înzestrarea unui guvern cu prea multă autoritate, Locke credea în noțiunile de guvernare și libertăți individuale: acesta este sensul liberal clasic al gândirii lockeane, deoarece se opune direct autorității monarhice. Pentru Locke, guvernul trebuie să fie un judecător neutru de drept, fără dreptul de a interveni în viața individului.

Cea mai radicală idee care a venit din stiloul lui Locke a fost ideea legitimitate guvernamentală . Locke credea că un guvern ar trebui să fie dator față de popor și nu invers. El a devenit prima persoană din istorie care a sugerat că, dacă un popor dezaprobă guvernul său, ar trebui să aibă puterea de a-l schimba după cum crede de cuviință. Această idee a ajuns să fie cunoscută ca dreptul la revoluție .

2. Locke pe proprietate

vertumnus arcymbol

Vertumnus , de Giuseppe Arcimboldo, 1590, prin Castelul Skokloster, Suedia

John Locke a fost primul care a sugerat că ființele umane, ca ființe umane, au un set de drepturi inalienabile. Aceste drepturi, parafrazate în Constituția americană , sunteți viata, libertatea si proprietatea .

În mod fundamental, Locke a observat că dreptul omului la proprietate este înrădăcinat în faptul că proprietatea cuiva începe cu sine. O persoană are dreptul de a se guverna pe sine; esența lor este proprietatea lor și nimic și nimeni nu le poate lua. Acesta este dreptul introspectiv al unui individ; proprietatea lor asupra sufletului lor. Pe plan extern, dreptul de proprietate al unui individ se referă la lumea din jurul său. Pământul oferă omenirii recompense, împărtășite în întreaga lume. Această recompensă este un dar pentru omenire, potrivit lui Locke, de la Dumnezeu: toți avem acces în comun spre bunătatea lui Dumnezeu.

Dacă această recompensă este accesibilă în mod obișnuit, este, prin urmare, pregătită pentru a fi luată de orice persoană care consideră de cuviință. Pentru Locke, amestecarea muncii cuiva cu bunătatea oferită de Dumnezeu are ca rezultat faptul că această bunătate devine proprietatea cuiva.

Imaginați-vă pentru o clipă mergând prin pădure și găsiți un măr. Urcându-vă în copac și smulgând un măr, vă amestecați eforturile și munca cu bunătatea lui Dumnezeu, justificând astfel că mărul pe care l-ați cules este acum proprietatea voastră.

În plus, John Locke a postulat că simpla construire a unui gard în jurul unui câmp era un mijloc eficient de revendicare a proprietății.

3. Tabula Rasa

scoala din Atena

Scoala din Atena , de Rafael, 1511, prin Muzeul Vaticanului

Filosofia modernă timpurie s-a împărțit în două școli: raționalism și empirism . La fel ca și raționamentul filozofic în sine, diviziunea provine din mințile grecilor antici.

Farfurie , fotografiat mai sus în stânga îndreptat în sus, a fost un filozof idealist raționalist: el credea că ideile sunt sursele cunoașterii noastre. Aristotel , fotografiat în dreapta cu mâna întinsă în fața lui, este părintele empirismului practic: el credea că experiența senzorială era sursa cunoștințelor noastre.

John Locke a fost, la fel ca Aristotel, un empiric. O idee centrală a gândirii lui Lockean a fost noțiunea lui despre Tabula Rasa : The Blank Slate. John Locke credea că toate ființele umane se nasc cu o minte sterilă, goală, maleabilă; fiecare fațetă a caracterului cuiva este ceva observat, perceput și învățat prin intermediul simțurilor.

Din punct de vedere biologic, cel Tabula Rasa favoruri hrăni în natura versus hrănire dezbate. Din punct de vedere filosofic, permite conceptul de liberul arbitru . Gânditorii de mai târziu vor interpreta ideea în propriile lor lucrări - Freud , de exemplu, credea cu ardoare în Tabula Rasa și ar promova acest lucru citând importanța comportamentului observat din dinamica noastră parentală.

Această idee a lui Locke corespunde ideilor sale despre drepturile naturale. Deși nu ne naștem cu idei înnăscute, comportamentul învățat poate fi aplicat drepturilor noastre naturale pentru a obține rezultate optime pentru sine.

4. Locke despre religie

portret lui lui xiv

Portretul lui Ludovic al XIV-lea , de Hyacinth Rigaud, c. 1700, prin Luvru

Robert Filmer, contemporan cu John Locke, a justificat monarhia prin susținerea dreptului divin de a conduce, reprezentat aici de celebrul Rege Soare francez, Ludovic al XIV-lea (r. 1643-1715), iar Regele fiind reprezentarea pământească a lui Dumnezeu. Locke a scris o critică detaliată a teoriei lui Filmer.

John Locke s-a născut a puritan , convertit în a Socinian și a crescut prin războiul civil englez ambiguu din punct de vedere religios. Drept urmare, a crezut ferm că nicio autoritate politică nu are dreptul de a decide religia poporului lor. Pentru dovezi, el a citat ambiguitatea dezordonată a religiei din timpul domniei lui Henric al VIII-lea (r. 1509-47) la fiica sa Elisabeta I (r. 1558-1603), care a produs multă moarte și distrugere în Anglia.

Părerile religioase oferite de John Locke provin din contextul în care a trăit. Deși credea că esența (sau sufletul) cuiva este proprietatea proprie, asupra căreia sinele este singurul guvernator, ideea lui despre corp era diferită. Pentru Locke, trupurile noastre sunt proprietatea lui Dumnezeu. Prin urmare, este un drept natural și o lege naturală să nu ucizi — uciderea trebuia considerată ca dăunând direct proprietății lui Dumnezeu.

Potrivit acestui punct de vedere, o ființă umană are dreptul de a se guverna în orice mod consideră potrivit și, prin aceasta, susținând simultan dreptul la viață, aceste două drepturi fiind două legi naturale pentru John Locke. Aceasta este o noțiune a liberalismului clasic lockean care rezonează până în zilele noastre, în principal datorită studiului amplu al lui John Locke de către Părinții fondatori americani .

5. Locke despre toleranță

scena de război de treizeci de ani

O scenă a războiului de treizeci de ani , 1884, de Ernest Crofts, prin Leeds Art Gallery

John Locke a scris pe larg despre subiectul toleranţă . Este probabil că aceasta a fost o lecție pe care i-a fost predată – sau o idee care i-a apărut – în timpul experienței sale de observare a Războiului Civil englez în tinerețe.

În conflict, catolicii și protestanții s-au decimat unul pe altul. Acest lucru nu a fost exclusiv în Anglia, care a văzut importul protestantismului când Regelui Henric al VIII-lea i s-a refuzat divorțul de către Papa catolic în 1534.

Invocând Tabula Rasa , experiențele, percepțiile și observațiile sale din tinerețe au formulat evident opiniile sale despre toleranță. John Locke a definit toleranța ca fiind un dezacord fundamental și axiomatic cu ceva, fie că este vorba de altă credință, rasă, orientare sexuală sau echipă de fotbal favorită, permițând în același timp să existe. Având în vedere că Locke a oferit că sufletul este proprietatea individului și nimeni nu are dreptul să-l guverneze, cu excepția aceluiași individ, fiecare are dreptul să-și aleagă propria cale.

Locke nu a respins actul de a fi puternic opus a ceva; se poate încă să nu fii de acord și să nu fie de acord cu ceva, dar adevărata toleranță îi permite pur și simplu să existe. Învelișul violenței religioase din Anglia a avut loc când regina Elisabeta I a decretat o toleranță oficială a catolicilor în tărâm, în ciuda faptului că statul era protestant, ea însăși fiind șeful său suprem.

Moștenirea lui John Locke

oameni conducători de libertate

Libertatea conduce poporul , de Eugene Delacroix, c. 1830, via Luvru

Locke a avut un impact semnificativ asupra generație revoluționară din ultimul sfert al secolului al XVIII-lea în Statele Unite şi Franţa. La vremea lui, a lui Locke dreptul la revoluție a fost una dintre cele mai radicale declarații politice făcute vreodată, schimbând lumea în urma ei.

În multe privințe, liberalismul clasic al lui Locke este paralel cu liberalismul așa cum îl cunoaștem astăzi. În multe alte moduri, totuși, este dramatic diferit. Idealul Lockean constă într-un guvern mic, cu sferă limitată și putere limitată, care acționează ca o simplă grindă de sprijin pentru oameni. Deși multe principii nu s-au schimbat, liberalismul modern pledează în mod predominant pentru un guvern și o gamă largă, iar Primul și Al Doilea Război Mondial au creat această schimbare ideologică.

Președinte Thomas Jefferson (1743-1826), autor principal al Declarația de independență și considerat progresist la vremea lui, a visat la o Statele Unite ale Americii împletite cu mici fermieri care trăiesc prin mijloace proprii, în afara propriilor pământuri și fără interferențe. Astăzi, această vedere este dublată Republicanismul Jeffersonian , ideologie considerată în esență Libertarian (o atitudine politică de dreapta).

Președinte Franklin Delano Roosevelt (un liberal după standardele moderne) și-a extins dramatic domeniul de aplicare al guvernării Intelegere noua politica din 1933 de a-și elibera statul din Marea Depresiune. Din această perspectivă, un guvern mai mare și mai puternic ar facilita libertățile poporului său.

John Locke nu a trăit ca să vadă roadele muncii sale filozofice. Noua sa filozofie politică a liberalismului s-ar împărți în mod evident în mai multe căi diferite, pe măsură ce a fost reinterpretată de generațiile următoare. Indiferent de modul în care este aplicat liberalismul, ideile oferite de John Locke s-au dovedit esențiale în dezvoltarea civilizației occidentale moderne.