Femme fatală în mitul grecesc antic (7 exemple)
The Femeie fatală este un arhetip de caracter găsit în multe culturi și mitologii diferite – iar mitologia greacă antică nu face excepție. O femeie periculoasă, seducătoare și frumoasă, exemple de Femeie fatală abundă în miturile greceşti. Din mitul teodic al fundației Pandorei, prima femeie umană creată de Hefaistos, femeile frumoase se dovedesc dezastruoase pentru bărbații pe care îi seduc și sunt un element de bază al mitologiei grecești. Iată șapte exemple dintre cele multe Femeie fatală pe care mitologia greacă are de oferit.
1. Elena din Troia
Deși ocazional este cunoscută și sub numele de Elena din Argos sau Elena din Sparta, războiul troian a asigurat a lui Helen din Troia infamie durabilă. Fiica femeii muritoare Leda, care a conceput-o pe Helen după ce a fost violat de Zeus sub formă de lebădă , era faimoasă pentru frumusețea ei. Și așa, când Parisului i s-a cerut să decidă cine este cel mai frumos dintre Hera, Atena și Afrodita; iar Afrodita i-a promis că îi va da pe Helen, cea mai frumoasă femeie din lume, dacă o va alege; Inutil să spun că Parisul a acceptat mita zeiței iubirii, catalizând astfel război troian .
Nu este clar dacă Paris a răpit-o pe Helen sau dacă a fugit cu el de bunăvoie. În a lui Homer Iliada , care se concentrează pe Războiul Troian, este prezentată ca fiind plină de remuşcări şi în mare măsură pasivă, deşi în cele din urmă mai preocupată de modul în care rolul ei în război va afecta modul în care o percep alţii. Cu toate acestea, pe unele vaze antice ateniene supraviețuitoare, Menelaus este înfățișat ținând o sabie și, prin urmare, ca amenințător și potențial violent față de ea, în timp ce pe o altă vază de Makron, Paris își strânge încheietura mâinii în mâna lui ca o mânașă, sugerând nevoința ei (sau cel puțin pasivitatea ei) când este capturată.
Cu toate acestea, Paris nu a fost primul bărbat care a răpit-o. În tinerețe, a avut mulți pretendenți și a fost răpită de Tezeu, fondatorul și regele Atenei. Când a fost suficient de mare pentru a se căsători, Tyndareus (soțul Ledei) s-a ferit să-și aleagă un soț pentru ea, ca să nu jignească pe ceilalți pretendenți și să-și creeze astfel dușmani. Pe sugestia lui Ulise , toți pretendenții lui Helen au depus un jurământ, jurându-i că îl vor ajuta pe câștigător dacă cineva o răpește pe Helen sau se ceartă cu el. Menelaus a fost apoi ales să fie soțul Elenei, deși nu participase personal la concurs, trimițându-l în locul său pe fratele său Agamemnon.
Frumusețea Elenei din Troia a devenit legendară și tocmai pentru aceasta ea este chintesența Femeie fatală , indiferent dacă a fost sau nu o victimă a voinței Parisului și a zeilor antici greci. La urma urmei, în piesa lui Christopher Marlowe Doctor Faustus , când anti-eroul omonim al piesei îi evocă spiritul, el rostește unele dintre cele mai faimoase versuri în versuri englezești: „Was this was the face that launched 0000 ships / And burd the topless turns of Ilium?” (vezi Lectură suplimentară, Marlowe, 12.81-82). Implicită în aceste rânduri este ideea că Elena din Troia, în virtutea frumuseții ei, a fost responsabilă de căderea Troiei și de moartea multor greci și troieni deopotrivă. Așa cum frumusețea ei ademenește (adică îi corupe) pe Paris și pe Tezeu, la fel este și ea un indiciu al corupției morale a doctorului Faustus - sau așa am putea fi lăsați să credem.
2. Clitemnestra
Deși nu este considerată la fel de frumoasă, sora lui Helen din Troia, Clitemnestra, este descrisă pe scară largă ca fiind mult mai activ rău. Acolo unde Helen nu l-a ascultat pe Menelaus (fie voit sau fără voie), Clitemnestra și-a ucis soțul, Agamemnon , fratele lui Menelaus.
În timp ce aceasta este de obicei prezentată ca o crimă de rău fără egal în mitologia greacă antică, Clitemnestra are, probabil, un motiv bun pentru a se răzbuna pe Agamemnon. În călătoria sa către Troia, Agamemnon a provocat mânia zeiței Artemis după ce a ucis unul dintre cerbii ei sacri, fapt pentru care ea îi împiedică pe greci să plece pe navigare trimițând un vânt nefavorabil. Pentru a-și ispăși ofensa, lui Agamemnon i se spune că va trebui să-și sacrifice fiica, Ifigenia. Fără să-i spună soției sale, el o păcălește pe Clitemnestra să-și trimită fiica la el în Aulis, sub pretextul că se va căsători cu Ahile. Când sosește Ifigenia, el o sacrifică în mod corespunzător și apoi pornește să lupte în războiul troian.
Clytemnestra, de înțeles, este devastată de moartea fiicei sale. În timpul războiului troian de un deceniu, ea îl ia pe Aegisthus ca iubit, iar cei doi complotează să se răzbune pe Agamemnon pentru a se impune când se întoarce acasă din război. În repetarea dramatică a mitului de către Eschil, Clitemnestra îl întâmpină acasă pe Agamemnon doar pentru a-l încurca într-o plasă în timp ce face baie și, în timp ce este prins, îl înjunghie mortal. La rândul său, ea este ucisă de ea și de fiul lui Agamemnon, Oreste, care răzbune uciderea tatălui său.
Nu numai că mânia lui Clitemnestra față de Agamemnon după ce a sacrificat-o pe Ifigenia este de înțeles, dar, conform piesei lui Euripide, Iphigenia la Aulis, Agamemnon l-a ucis și pe primul soț al lui Clitemnestra (Tantalus, regele Pisei) și pe fiul ei. Apoi a violat-o și a forțat-o să se căsătorească cu el.
3. Circe
Fiica lui Helios, zeul soarelui, și a lui Perse, o nimfă oceanidă, Circe a fost o zeiță minoră, deși este poate mai faimoasă ca vrăjitoare. În a lui Homer Odiseea , ea locuiește pe insula Aeaea, unde ademenește oamenii lui Ulise (cu excepția lui Eurylochus) pe insula ei și îi transformă în porci dându-le mâncare și vin împletite cu poțiunile ei.
Ca o indicație a eroismului său, Ulise o supune apoi trăgând sabia ca și cum ar fi să o atace, făcând acest lucru la sfatul zeului Hermes, care îi dă și ierburi magice moly pentru a-l proteja de vrăjitoria lui Circe. Ulise rămâne pe Aeaea ca iubit al lui Circe timp de un an înainte de a-și face călătoria în Lumea de Subteran, astfel încât să învețe cum să-i liniștească pe zei și să se întoarcă astfel la Itaca.
Circe nu numai că îi transformă pe oamenii lui Ulise în porci. În multe alte povești legate de ea, ea este prezentată ca o aspirantă amantă respinsă care își folosește puterile magice pentru a se răzbuna pe bărbați care nu-și răsplătesc dragostea. De exemplu, conform lui Hyginus și Ovidiu, zeul profetic al mării, Glaucus, era îndrăgostit de o femeie muritoare pe nume Scylla, care nu ia întors afecțiunile. Glaucus s-a întors apoi către Circe și vrăjitoria ei, cerându-i să inventeze o poțiune care să-l facă pe Scylla să se îndrăgostească de el. Circe, însă, s-a îndrăgostit de Glaucus. Când a respins-o, Circe a decis să se răzbune otrăvând apele în care Scylla obișnuia să se scalde. Când Scylla a intrat în apă, a fost transformată într-un monstru.
4. Scylla
Cel mai vechi text care a supraviețuit care a menționat Scylla este al lui Homer Odiseea , în care este descrisă ca un monstru care ucide șase dintre bărbații lui Ulise în timp ce încearcă să se întoarcă spre Itaca. Mai târziu, scriitorii antici au concretizat mitul dând o poveste de fundal lui Scylla, cum ar fi mitul descris de Hyginus. Potrivit lui Servius, ea a fost o naiadă frumoasă îndrăgită de Poseidon și a fost transformată într-un monstru de geloasa nereida Amphitrite, în același mod în care Hyginus sugerează că Circe a transformat-o într-un monstru.
În mitologia greacă, este tipic ca nimfele să fie urmărite de zeități masculine de care nu sunt interesate și apoi fie să fie salvate, fie pedepsite de un alt zeu pentru urmărirea zeității masculine. Prin urmare, este o crudă ironie faptul că termenul „nimfoman” a fost luat acum pentru a semnifica o femeie cu dorință sexuală neguvernabilă sau excesivă. La fel ca Elena din Troia, totuși, atractivitatea sexuală a lui Scylla a făcut-o o amenințare, pentru care a fost pedepsită. Astfel, chiar și în starea ei monstruoasă, Scylla poate fi înțeleasă ca a Femeie fatală .
5. Sirenele
Scylla nu este singurul monstru pe care Ulise îl întâlnește în călătoria sa înapoi la Ithaca. De asemenea, trebuie să scape de sirene, care ademenesc oamenii la moarte prin cântecul lor. În a lui Homer Odiseea , este cântecul lor, mai degrabă decât frumusețea lor, care oferă tentația fatală, deoarece Homer neglijează să menționeze aspectul lor fizic. În Apollonius din Rodos’ Argonautica , sunt prezentați ca parte femeie, parțial pasăre. Cu toate acestea, ei au rămas în istorie ca simbolul femeii periculoase și frumoase – adică ca Femeie fatală .
6. Medeea
Un descendent al zeului soare Helios și al nepoatei lui Circe, este oarecum ambiguu dacă Medeea ar trebui înțeles ca muritor sau divin. Se poate spune că această ambiguitate se adaugă la sentimentul de mister și pericol care o înconjoară și îi asigură locul ca unul dintre cele mai importante femei fatal din mitologia greacă antică.
În mitul lui Jason și Lâna de Aur, totuși, ea își asumă un alt rol arhetipal, care este extrem de diferit de cel al Femeie fatală : fecioara de ajutor. Medea se îndrăgostește de Jason și este esențial în a-l ajuta să-și finalizeze încercarea de a recupera Lâna de Aur, deși ea trebuie să-și trădeze tatăl pentru a face acest lucru. La întoarcerea lui Jason în Grecia, el și Medea se căsătoresc, deși Medea este apoi condamnată la o viață de străină, neputând să se întoarcă vreodată acasă după ce și-a trădat tatăl.
În ciuda serviciului pe care l-a făcut lui Jason și a dependenței ei de el, el o trădează căsătorindu-se și cu Creusa, fiica regelui Creon al Corintului. În repetarea dramatică a mitului de către Euripide, Iason justifică această decizie, afirmând că noua sa căsătorie va fi adecvată din punct de vedere social pentru fiii lui și ai Medeei, ajutându-i să se ridice prin societate. Cu toate acestea, Medea decide că cea mai bună metodă posibilă de răzbunare va fi să-și ucidă fiii – chiar dacă acest lucru este sfâșietor și pentru ea.
În timp ce portretizarea Medeei de către Euripide o umanizează oarecum concentrându-se asupra luptei emoționale cu care se confruntă în uciderea propriilor copii, ambiguitatea din jurul statutului Medeei de muritor sau de un fel de zeitate minoră ne adaugă sentimentul că regulile normale nu se aplică ei. . Existența Medeei în afara tărâmului moralității umane tipice o face atât de periculoasă femei fatale .
7. Medusa
Una dintre cele trei gorgone, Medusa poate transforma oamenii în piatră privindu-i în ochi și este descris de Eschil ca fiind „înaripat / Cu șerpi pentru păr” și adăpostind o „ura profundă față de omul muritor” (vezi Lectură suplimentară, Aeschylus, 2009, p. 531). În povestirile de mituri ulterioare, totuși, ea a fost portretizată ca fiind atât frumoasă, cât și monstruoasă.
Scriind în 490 î.e.n., de exemplu, Pindar i-a acordat epitetul de „obraz deschis” (vezi Lectură ulterioară, Pindar, p. 87). Și, după cum afirmă Ovidiu în Metamorfoze , ea fusese o fată muritoare frumoasă până când Neptun (Poseidon) a violat-o în templul Minervei (Atenei), fapt pentru care Minerva a transformat-o într-o gorgonă hidoasă ca pedeapsă pentru profanarea templului ei.
Având în vedere această poveste de fundal, totuși, nu este greu să o interpretăm pe Medusa ca o victimă, mai întâi a lui Poseidon și apoi a Atenei, care îl ajută și pe erou. Perseus să-l decapiteze pe Medusa dându-i un scut în oglindă care îi permite să o vadă fără să se uite direct la ea. La momentul morții ei din mâna lui Perseus, ea este însărcinată cu copilul lui Poseidon, iar din trupul ei mort se naște calul înaripat Pegas și uriașul Chrysaor.
După cum demonstrează multe dintre aceste exemple, Femeie fatală este o figură mult defăimată în multe dintre poveștile mitologiei greacă, prea des făcută să-și asume vina pentru acțiunile oamenilor puternici. De la surorile Helen și Clitemnestra, ambele răpite și agresate conform unor iterații mitice, până la Medusa, care este pedepsită de o femeie zeu pentru că a fost victima violului unui zeu masculin, femeile demonizate în mitologia greacă sunt adesea păcătuite mai mult împotriva decât păcătuirea. The Femeie fatală Prin urmare, nu este un arhetip de caracter atât de simplist pe cât ar putea părea inițial în mitologia greacă.
Lectură suplimentară:
Eschil, Cele trei piese tebane , trad. de Robert Fagles (Londra: Penguin, 1984).
Aeschylus, Persians, Seven Against Thebes, Suppliants, Prometheus Bound (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2009).
Euripide, Medeea și alte piese de teatru , trad. de James Morwood (Oxford: Oxford University Press, 2008).
Homer, Iliada , trad. de Anthony Verity (Oxford: Oxford World Classics, 2011).
Homer, Odiseea , trad. de E. V. Rieu (Londra: Penguin, 2003).
Marlowe, Christopher, Doctor Faustus și alte piese de teatru , ed. de David Bevington și Eric Rasmussen (Oxford: Oxford University Press, 2008).
Matyszack, Philip, Miturile grecești și romane: un ghid al poveștilor clasice (Londra: Thames and Hudson, 2015).
Ovidiu, Metamorfoze , trad. de David Raeburn (Londra: Penguin, 2004).
Pindar, Odele complete , trad. de Anthony Verity (Oxford: Oxford University Press, 2008).
Rhodius, Apollonius, Argonautica , trad. de William H. Race (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2009).