Există Dumnezeu? Argumentele lui Leibniz pentru existența lui Dumnezeu

Cum putem demonstra existența lui Dumnezeu fără nicio experiență directă sau chiar o concepție clară despre cum este El? Răspunsul la această întrebare este, în general, considerat că necesită fie să se arate că existența lui Dumnezeu este o chestiune de necesitate logică, fie ca el să îndeplinească un anumit rol în crearea sau funcția universului.

Gottfried Leibniz, unul dintre cei mai mari filosofi moderni timpurii , a oferit mai multe argumente pentru existența lui Dumnezeu. Acest articol va încerca să rezumă două dintre argumentele pe care le oferă, dintre care unul intră în fiecare tabără: „argumentul ontologic” încearcă să arate existența lui Dumnezeu este o chestiune de necesitate logică, în timp ce „argumentul cosmologic” încearcă să arate că existența lui Dumnezeu explică existența universului. Acest articol începe cu o discuție despre argumentul ontologic în general și cu cea mai faimoasă critică a acestuia. Apoi ia în considerare versiunea lui Leibniz și cât de departe constituie un răspuns de succes la această critică. Articolul se încheie apoi prin evaluarea succesului argumentului cosmologic al lui Leibniz.

Argumentul ontologic al lui Leibniz

Ca un bărbat mai tânăr, Leibniz a remarcat că „nu există nimic mai clișeu astăzi decât demonstrațiile existenței lui Dumnezeu”, chiar dacă astfel de argumente sunt „fundamentul celor mai mari speranțe ale noastre”. Mai târziu în viața lui, Leibniz a postulat că toate argumentele oferite pentru existența lui Dumnezeu ar fi suficiente „dacă ar fi desăvârșite”.

Ceea ce unește aceste perspective aparent opuse este sensul că cei care l-au precedat nu au reușit să susțină argumente care, în sine, erau suficiente pentru scopul de a demonstra existența lui Dumnezeu. Leibniz a văzut îndreptarea acestui rău ca pe o sarcină pentru el însuși. El oferă dovezi pentru existența lui Dumnezeu bazate atât pe ontologice și cosmologic argumente. Acestea sunt două strategii venerabile pentru a demonstra existența lui Dumnezeu.

Primul argument care va fi luat în considerare aici este argumentul ontologic. Acest argument este acum în general atribuit teologului Anselm de Canterbury, dar Leibniz era interesat în primul rând de carteziană versiunea argumentului. Este un argument succint, format doar din două premise și o concluzie. Iată argumentul:

(1) Dumnezeu este perfect.
(2) Existența este o perfecțiune.
(C) Prin urmare, Dumnezeu există.

Este un argument înșelător de simplu. De ce înșelător? Ei bine, pentru început, a doua premisă este să faci multă muncă fără prea multă justificare. Ar trebui clarificat faptul că „perfecțiunile” sunt presupusele atribute perfecte pe care le are Dumnezeu. Cea mai cunoscută critică a argumentului ontologic – care provine din Kant un secol după Leibniz, este că existența nu este un predicat și că din această cauză premisa 2 este defectuoasă. Argumentul poate fi înțeles cam în acest fel. Imaginează-ți o listă cu fiecare calitate care constituie o perfecțiune (cel mai mult asta, cel mai mult asta, cel mai mult celălalt lucru și așa mai departe). Existența nu ar fi pe această listă – ceva nu este mai perfect pentru a fi existat.

O apărare împotriva lui Kant

Răspunsul pe care cineva îl poate oferi criticii lui Kant asupra argumentului ontologic este destul de simplu (într-adevăr, Anselm a anticipat critica și a oferit-o): este mai bine ca ceva bun să existe decât să nu existe (la fel cum este mai rău pentru ceva). rău să existe), și astfel existența ar trebui socotită ca o perfecțiune.

În mod clar, cuvântul „perfecțiune” are diverse conotații. Este rezonabil să susțin că, dacă crezi că ceva ar putea fi mai bun, atunci nu este perfect? Și nu ar fi mai bine ca Dumnezeu să existe? Evident, avocatul și criticul pot merge înainte și înapoi, tranzacționând definiții și contradefiniții ale existenței și perfecțiunii până la greață , dar argumentul poate fi soluționat în mod rezonabil în favoarea susținătorului argumentului ontologic. De ce? Ei bine, cei care susțin perfecțiunea lui Dumnezeu trebuie să arate că există niste sens în care existența este o perfecțiune. Dumnezeu este cel mai perfect lucru posibil – dacă există o perfecțiune, El o are. Dacă există unele sensuri în care existența nu este un predicat (și, prin urmare, nu este o perfecțiune), atunci ce? Sarcina criticului revine să arate că în Nu simțul este existența o perfecțiune, iar răspunsul lui Anselm pare să arate că acest lucru nu este posibil. Este un argument greu de învins.

Contribuția lui Leibniz la argumentul ontologic

Problema pe care o are Leibniz cu carteziană argumentul ontologic este legat de critica tocmai amintită. El este îngrijorat de concluzia din care putem trage Argumentul lui Descartes , așa cum este în prezent, se bazează pe posibilitatea ca să existe o ființă complet perfectă. Leibniz crede că prima facie aceasta ar putea fi o idee contradictorie, nu în ultimul rând pentru că niciunul dintre noi – oricât de dedicați am fi credincioși – nu are „ideea” de Dumnezeu, adică nu putem ști că o ființă perfectă este chiar concepebilă.

Cu alte cuvinte, Leibniz își propune să arate că toate perfecțiunile pot coexista în aceeași entitate. Leibniz definește perfecțiunea ca o „calitate simplă care este pozitivă și absolută, sau care exprimă fără limite orice exprimă” și susține că „perfecțiunile, sau formele simple, sau calitățile absolut pozitive, sunt indefinibile sau inanalizabile”.

El revine apoi la problema perfecțiunilor contradictorii. Pentru a spune că două lucruri sunt incompatibile, trebuie să susținem că fie sunt în mod evident, fie că sunt în mod demonstrabil. Care este diferența? Este o diferență de metodă. În general, știm ce este de la sine înțeles prin intuiție și ce este demonstrat prin raționament. Nu putem ști că perfecțiunile sunt incompatibile prin intuiție, dat fiind că Leibniz susține că nu putem avea o idee despre Dumnezeu în sensul cel mai strict. Nici nu putem demonstra o incompatibilitate – nu avem motive pentru care să facem acest lucru, întrucât perfecțiunile sunt simple și, prin urmare, nu admitem nicio analiză.

Argumentul cosmologic

Dar predicția existenței? Leibniz are răspunsul său, care este următorul:

„Așa cum prefer să o definesc, perfecțiunea este un grad sau o cantitate de realitate sau esență, așa cum intensitatea este un grad de calitate și forța este un grad de acțiune. De asemenea, este clar că existența este o perfecțiune, sau crește realitatea, adică atunci când este conceput un A existent, este concepută mai multă realitate decât atunci când este conceput un A posibil”.

Pentru ca ceva să fie cel mai real, trebuie să existe. Cu toate acestea, aceasta constituie mai mult sau mai puțin o afirmație și una care este mai slabă decât relația lui Anselm între perfecțiune și mai bună. În anumite alte puncte, Leibniz își inversează poziția aici și susține că existența nu este un predicat. În orice caz, argumentul ontologic al lui Leibniz pare să fi anticipat o critică pe care puțini sunt înclinați să o ofere și nu a reușit să se ocupe de cele mai presante preocupări pentru argument.

Dar argumentul cosmologic al lui Leibniz? Merită să clarificăm mai întâi ce distinge argumentele ontologice și cosmologice. În timp ce argumentul ontologic este primul , argumentul cosmologic este a posteriori . Un primul argumentul este unul care precede deducție, în timp ce a posteriori implică utilizarea inducției sau a raționamentului din (sau cu) experiență.

Leibniz este celebru, printre altele, pentru că susține Principiul Rațiunii Suficiente – totul se întâmplă cu un motiv. Pare firesc să spunem că, dacă fiecare lucru are un motiv, atunci totul are un motiv – cu alte cuvinte: „de ce există ceva mai degrabă decât nimic”. Semnificația Principiului este că nu ne permite să ne întoarcem la punctul de vedere că, poate, a existat întotdeauna ceva sau să spunem că fiecare cauză este precedată de o altă cauză, catre infinit (care, la urma urmei, este aproape la fel).

Succesul argumentului lui Leibniz

Leibniz continuă apoi să argumenteze:

„[i] întrucât temeiul ultim [ultima radix] trebuie să se afle în ceva care este de necesitate metafizică și [ii] întrucât motivul unui lucru existent trebuie să provină din ceva care există de fapt, [iii] rezultă că trebuie să existe o singură entitate de necesitate metafizică, adică trebuie să existe o entitate a cărei esență este existența și, prin urmare, trebuie să existe ceva care diferă din pluralitatea lucrurilor, care diferă de lume, ceea ce am acordat și arătat că nu este de necesitate metafizică. ”.

De ce consideră Leibniz că lumea nu este de necesitate metafizică? Aceasta pentru că fiecare stare a lumii este determinată de fiecare stare anterioară, este doar de necesitate fizică. Termenul metafizic este, prin urmare, aplicat într-un sens destul de literal – Leibniz spune că este necesar ceva care se extinde și depășește fizicul.

Merită să închei prin a recunoaște cât de intuitiv este ceea ce spune Leibniz. Știm că există ceva ciudat și nemulțumitor în explicația lumii care se bazează pe recursiunea infinită. Este o întrebare prea firească să întrebi „ce a pus totul în mișcare”? Există multe mituri diferite ale creației, dar foarte puține culturi nu au cu totul un mit al creației. Dacă cineva acceptă că concepția noastră despre univers presupune că acesta are un început, atunci suntem forțați să considerăm ceva „metafizic” în sensul pe care îl intenționează Leibniz. La urma urmei, o astfel de entitate trebuie să fie imună la întrebări în sensul „ce a creat-o”? Cu alte cuvinte, nu trebuie să fie o entitate cu o structură cauzală în felul în care realitatea fizică pare să fie ordonată.