Eudaimonism: Cât de importantă este filosofia pentru fericire?

Unii filozofi greci antici s-au concentrat pe fericire (eudaimonia) ca pe cel mai înalt bine. Luată ca binele cel mai înalt, fericirea este ceva apreciat doar de dragul ei, standardul pe baza căruia toate celelalte lucruri își derivă valoarea și o condiție stabilă din punct de vedere structural de a fi care ține de viața cuiva ca întreg.

De asemenea, este de natură parțial subiectivă și obiectivă. Subiectiv pentru că nu poți fi fericit fără să crezi sau să te simți fericit. Obiectiv în sensul că orice relatare eudaimonistă a fericirii se bazează pe universalizabil și natural Caracteristici care ar trebui să ghideze modul în care cineva își trăiește viața. Pentru a distinge această concepție formală a fericirii de altele, concepția greacă veche va fi denumită „eudaimonism”. În acest context, eudaimoniștii diferă foarte mult în măsura în care cred că teoriile despre realitate, cunoaștere și psihologie sunt importante pentru fericire. Eudaimoniștii slabi oferă relatări despre fericire fără a apela la teorii non-etice. Dimpotrivă, eudaimoniștii puternici își fundamentează relatările respective despre fericire în astfel de teorii.

Socrate și cinicii ca eudaimoniști slabi

Două exemple clasice de eudaimonişti slabi sunt Socrate si Cinicii . Preocupările principale ale lui Socrate sunt binele sufletului uman și înflorirea lui prin virtute (Apologia 29d-30b, 36c-e, 38a). În cercetările sale etice, el pare să presupună, de asemenea, un fel de distincție între natura și bunăstarea sufletului și cea a corp . Cu toate acestea, Socrate evită în mod celebru să ofere teorii filozofice despre natura realității, structura cosmosului sau adevărata relație dintre corp și suflet/minte, limitându-și în schimb cercetările la domeniul eticii și la căutarea unui fericit (eudaimon). ) viaţă . Pentru Socrate, trebuie mai întâi să construim o bază solidă a adevărurilor etice, înainte de a putea fi bine situați să le descoperim și să le folosim pe cele non-etice și teoretice.

În mod similar, cinicii „elimină subiectele de logică și fizică și își dedică toată atenția eticii”. Unicul lor obiectiv este fericirea, despre care ei spun că constă în a trăi conform virtuții, adică în satisfacerea noastră naturală de bază. are nevoie . Cinicii se bazează pe anumite presupuneri despre natura umană pentru a explica care sunt nevoile noastre naturale, dar (precum Socrate) nu sunt preocupați să furnizeze teorii complet dezvoltate despre lume sau natura umană.

Democrit ca un eudaimonist slab

Democrit , un contemporan al lui Socrate, oferă un contrast interesant cu celelalte două. El se preocupă de natura realității, de suflet și de trup, oferind o relatare atomistă a unor astfel de lucruri (adică totul este în cele din urmă alcătuit din diferite tipuri de corpuri indivizibile). El se adâncește, de asemenea, în natura cunoașterii, făcând o distincție importantă, ierarhică, între datele simțurilor și rațiune.

Cu toate acestea, relatarea lui despre fericire ca o viață de veselie (adică o viață care constă dintr-un suflet liniștit), deși compatibilă cu aceste teorii non-etice, nu este totuși întemeiată sau în niciun fel dependentă în mod necesar de lor . În general, se poate (cel puțin în principiu) să urmeze modul de viață socratic, cinic sau democrat fără a se angaja în vreo concepție substanțială asupra realității, naturii umane sau sufletului. Acest fapt este cel care face ca aceste filozofii eudaimoniste slabe.

Platon și Aristotel: Eudaimoniștii puternici timpurii

Farfurie și Aristotel oferă-ne cele mai timpurii exemple de abordare puternică a eudaimonismului. Ambele oferă teorii bogate despre realitate, lumea naturală, cunoașterea umană și sufletul uman, toate acestea joacă un rol intim în modul în care fiecare concepe fericirea.

Pentru Platon, fericirea se găsește aproximativ în (1) contemplarea Formelor (adică, entități imateriale și eterne care există pe cel mai înalt plan al realității și sunt sursa tuturor cunoașterii și a ființei distincte din lumea materială), în special, Forma de cel Bun sau Frumuseţe ; și (2) poseda unui suflet care este drept în virtutea armoniei dintre rațional și nerațional. părți .

Aristotel plasează fericirea în raționalul virtuos activitate , o viață practic fericită rezidând în activități morale conduse de înțelepciunea practică ( phronesis ), și o viață fericită teoretic (la fel ca Platon) în înțelepciunea teoretică ( sophia ) prin contemplarea adevărurilor științifice eterne referitoare la cosmos și la natural lume . Această relatare a fericirii se bazează, la rândul său, în concepția lui Aristotel despre modul în care nutriția (partea care se ocupă de nutriția corporală, creșterea și reproducerea), apetitiv (partea care se ocupă de dorințele corporale) și senzorial (partea care se ocupă de cu plăcerile şi durerile celor cinci simţuri) facultăţi ale suflet sunt aduse în armonie cu raționalul (și anume practic și teoretic) facultati .

Epicur și stoicii ca eudaimoniști puternici de mai târziu

Această tradiție de eudaimonism puternic continuă în perioada elenistică, în special cu Epicur si stoici . Spre deosebire de contemporanii lor cinici și în concordanță cu Platon și Aristotel, epicurienii și stoicii consideră relatările filozofice respective despre realitate, lume, cunoaștere și psihologie (adică natura sufletului/minții) cruciale pentru opiniile lor despre modul în care a trăi fericit.

Epicur concepe fericirea ca pe o viață plăcută, lipsită de mentalitate tulburare . Pentru a realiza o astfel de viață, el susține că avem nevoie de credințe corecte referitoare la cosmos, corp și suflet/minte. Liniștea sufletească (ataraxia) constă în înțelegerea faptului că cosmosul este compus din configurații aleatorii de atomi și, prin urmare, nu este conceput intenționat de un zeu (sau zei) care poate fi mulțumit sau nemulțumit de acțiunile noastre. Mai mult, este important să înțelegem că și sufletul este compus din atomi și nu poate experimenta plăcere sau durere atunci când este separat de compusul atomic care este corpul. O astfel de cunoaștere ne eliberează de grijile legate de mânia unui zeu nemulțumit, de răul morții și/sau de potențialele chinuri ale unui viata de apoi .

Stoicii, în schimb, susțin că găsim fericirea prin înțelegerea faptului că lumea este concepută în mod intenționat de dragul binelui de către Dumnezeu (care modelează totul din interiorul cosmosului, mai degrabă decât în ​​afara lui), adică toate lucrurile se întâmplă. în mod necesar și nu există nimic rău în sine decât o judecată eronată. O astfel de înțelegere, la rândul său, ne eliberează de pasiunile dăunătoare ( pathe ) și provoacă emoții bune, virtuoase și raționale ( eupateia ) . Deși Platon, Aristotel, Epicur și stoicii diferă cu toții în conținutul opiniilor lor respective despre fericire, în formă, toți sunt de acord că fericirea este punctul final al eticii (cum ar fi Socrate, cinicii și Democrit). Mai substanțial, ei sunt, de asemenea, de acord că teoriile științifice non-etice joacă un rol direct și necesar în a trăi fericit.

Dar eudaimonismul în lumea de azi?

Acum că înțelegem abordarea eudaimonistă a fericirii și cele două ramuri principale ale ei, să discutăm cât de aplicabilă este această concepție a fericirii astăzi. În primul rând, fericirea este ceva ce ne dorim cu toții în mod natural. Cine nu vrea să fie fericit sau să înflorească în viața lui?

Nu este clar cum sau de ce orice altceva ar fi mai valoros decât fericirea. Nimic nu ar fi mai ciudat decât să spui: „Vreau să fiu fericit de dragul banilor, al plăcerii, al statutului social, al altcuiva etc.” Fie mi-aș dori aceste lucruri pentru că sunt mijloace pentru a-mi atinge fericirea (precum banii), fie pentru că ele constituie fericirea în sine (ca și plăcerea). Fericirea nu ar putea fi niciodată un mijloc plauzibil pentru astfel de lucruri. În consecință, avem motive întemeiate să fim de acord cu eudaimoniștii că lucrul ultim de valoare, care dă valoare tuturor celorlalte lucruri, este fericirea.

Cu toate acestea, mulți oameni ar putea contesta dimensiunea obiectivă a eudaimonismului, în măsura în care oferă o relatare universală a modului în care ar trebui să trăiești pentru a fi fericit. Astăzi avem tendința de a crede că nimeni nu vă poate spune ce este sau ar trebui să aibă sens în viața voastră – nimeni nu vă poate spune ce înseamnă pentru tine, ca individ, să trăiești fericit. Cu toții facem și ar trebui să avem libertatea de a alege ceea ce ne face fericiți, pe baza propriilor dorințe, pentru că cine știe ce ne dorim și de ce avem nevoie mai bine decât noi înșine?

Trei lucruri pot fi spuse ca răspuns la această îngrijorare și în apărarea eudaimonismului în acest sens. În primul rând, nu este adevărat că suntem întotdeauna conștienți de ceea ce ne dorim cu adevărat sau de ceea ce avem nevoie pentru a fi sănătoși și fericiți. Oamenii sunt creaturi complexe. La un nivel conștient, de suprafață, am putea fi conștienți că dorim vin și friptură scumpe, miliarde de dolari, dragostea și afecțiunea unei anumite persoane de care suntem atrași și idealizăm etc. Dar vrem aceste lucruri de dragul lor , sau pentru alte motive, inconștiente, care pot sau nu intra în conflict cu aceste dorințe conștiente? Și avem nevoie de aceste lucruri specifice pentru a înflori în viața noastră? De exemplu, ce se întâmplă dacă persoana a cărei dragoste o râvnim este toxică pentru bunăstarea noastră? Nu este neobișnuit ca noi toți să iubim și să dorim iubirea de oameni care nu sunt sănătoși pentru noi și, prin urmare, dăunează mult fericirii noastre.

Toate acestea înseamnă că o viață fericită, sănătoasă și cu adevărat împlinită, nu trebuie considerată pur subiectivă. Credințele și sentimentele noastre joacă un rol necesar în fericirea noastră, dar din cauza nuanțelor dintre conștient vs inconștient și armonios vs. credințe/dorințe conflictuale, acești factori nu sunt suficienți pentru a ne face cu adevărat fericiți.

În al doilea rând, să presupunem o abordare pur subiectivă a fericirii de dragul argumentării. Fericirea este orice vrei tu să fie în orice moment. O astfel de vedere permite cu siguranță flexibilitate în timp, pentru că diferite lucruri te pot face fericit în momente diferite din viața ta și se pare că plasează fericirea exclusiv în propriile mâini. Dar dacă nu există un nucleu stabil și concret al fericirii și ea este constituită doar de capriciile aleatorii și schimbătoare ale subiectului, fericirea nu devine oare mult mai puțin semnificativă și împlinitoare în arbitrariul ei? Eudaimonismul ar putea fi mai solicitant în contur, dar promite o viață structurată și stabilă, adaptată nevoilor tale cele mai profunde și constante, care este mult mai satisfăcătoare decât haosul fericirii pur subiective.

Acest lucru ne aduce la un al treilea punct: eudaimonismul nu se referă în cele din urmă la ceea ce alții cred că ar trebui să fie fericirea ta, ci despre cine ești cu adevărat ca ființă umană și individ. Filosofii eudaimoniști fac tot posibilul pentru a examina critic credințele/sentimentele noastre convenționale și naturile noastre pentru a oferi o înțelegere științifică a adevăratei bunătăți și fericiri umane. Ei își creează relatările despre fericire pe baza a ceea ce investigațiile filozofice le oferă motive puternice să creadă că sunt bazele adevăratei înfloriri umane.

Aici devine importantă distincția dintre formă și conținut. Putem respinge relatările intelectualiste ale lui Platon și Aristotel despre suflet și fericire, atomismul și hedonismul lui Epicur și etica intelectualistă, deterministă și providențială a stoicilor, fără a renunța la eudaimonismul însuși ca abordare paradigmatică a fericire . Platon, Aristotel, Epicur și stoicii diferă unul de celălalt doar prin conținutul relatărilor lor respective despre fericire, nu prin forma sau structura de bază a acestor relatări.

Dacă credem că niciun eudaimonist anterior nu a înțeles corect lumea și fericirea, atunci ne putem aduce propriile noastre științe și investigații critice pe aceste teme, în timp ce ne gândim totuși că fericirea este doar intrinsec valoroasă, standardul ultim al valorii, stabil din punct de vedere structural. , și parțial obiectiv și subiectiv.

Complexitatea eudaimonismului ca abordare a fericirii

Subiectul eudaimonismului slab vs. puternic aduce nuanțe bogate discuției despre rolul fericirii. Pe de o parte, la fel ca Platon, Aristotel, Epicur și stoicii, am putea încerca să întemeiem fericirea eudaimonistă într-o concepție unificată a tuturor științelor majore de astăzi. Pe de altă parte, la fel ca Socrate, cinicii și Democrit, am putea simți că putem oferi o relatare coerentă și adevărată a unei astfel de fericiri fără nimic mai substanțial decât presupuneri plauzibile științific despre lume și despre noi înșine. Scopul acestui articol nu este de a susține o concepție eudaimonistă specifică despre fericire, ci pur și simplu de a arăta complexitățile eudaimonismului în forma și conținutul său potențial, atât pentru cei antici, cât și pentru gânditorii contemporani.

Căutarea fericirii eudaimoniste ar putea să nu fie la fel de simplă sau ușoară ca alte concepții (și anume, pur subiective), dar pentru a-l cita pe Benedict de Spinoza (un eudaimonist din secolul al XVII-lea): „toate lucrurile excelente sunt la fel de dificile pe cât sunt rar .”