Estetica și filosofia limbajului lui Giorgio Agamben

Cum se intersectează cerințele expresiei creative și cerințele filozofiei? Acest articol rezumă răspunsurile lui Giorgio Agamben la această întrebare. Acest articol începe prin a identifica cele trei elemente de bază ale esteticii lui Agamben. Apoi se trece la discutarea teoriei lui Agamben despre modern, care îi fundamentează estetica. Câțiva dintre interlocutorii poetici ai lui Agamben - de la Trubadouri la poeții italieni moderni - sunt introduși și este dezvoltată teoria lui Agamben a relației dintre artă (în special poezie) și filozofie. Articolul se încheie cu o interpretare a afirmației lui Agamben că filosofia nu a reușit să „elaboreze un limbaj” și ce ar putea implica inversarea acestui eșec.

Estetica lui Giorgio Agamben și relația sa cu filosofia limbajului

Estetica lui Agamben și filosofia sa a limbajului sunt inseparabil împletite. Urmând Catherine Mills, o savantă Agamben (printre altele), putem începe prin a rezuma trei elemente ale esteticii și limbajului lui Agamben.

În primul rând, se pune problema comunicării pure și dacă limbajul poate fi separat de nespus. În al doilea rând, se pune problema întemeierii unor noi forme de experiență pe limbă, mai degrabă decât pe alte forme de experiență. Există aici o problemă subsidiară a relației dintre experiență și limbă, relația dintre formele lingvistice și non-lingvistice de experiență. În sfârșit, este problema relației dintre poezie și filozofie și dacă este posibil să se inverseze opoziția tradițională dintre aceste două forme de exprimare.

Agamben diagnostichează viața contemporană ca o viață fără experiență, sau mai degrabă ca o viață în care faptele care o guvernează (faptele despre progresele științifice-tehnologice care au ajuns să guverneze viața noastră) sunt în contradicție cu conștientizarea noastră obișnuită despre noi înșine, despre lume, și locul nostru în ea.

Soluția lui Agamben la această problemă constă în limbaj și în posibilitatea de a învăța să folosească limbajul în moduri noi pentru a îndeplini rolul pe care l-au avut cândva alte forme de cunoștințe sau experiență non-lingvistică. Există o distincție aproximativă între elementele vieții noastre mentale care sunt articulate — care au un corolar lingvistic — și cele care nu sunt sau nu pot fi. Estetica lui Agamben este guvernată de concepția sa despre rolul limbajului în viața modernă și de importanța dezvoltărilor lingvistice care răspund provocării pe care o reprezintă distrugerea experienței.

În căutarea limbii

Agamben crede că există o tendință în filozofia occidentală de a predica limbajul pe o bază „negativă”. Care este un fundament negativ în acest context? Dacă, de exemplu, ar fi să argumentez că limbajul se bazează într-un fel pe ceea ce nu poate fi spus - poate că limbajul este ceea ce nu putem să nu spunem, ceea ce suntem incapabili să nu spunem sau, alternativ, că limbajul este absența inefabilității - atunci asta ar constitui un argument pentru ca limbajul să aibă un fundament negativ.

Agamben este interesat de formele de limbaj care nu se sprijină pe o astfel de bază. Cu alte cuvinte, asupra formelor de limbaj care provin din limbajul care se desfășoară de la sine, sau unde limbajul este anterioară non-limbajului, nespusul. O problemă potențială cu aceasta este că limbajul, evident, nu iese din nimic - cum putem evita existența unui temei negativ al limbajului?

Analogia pe care o folosește Agamben este cea a copilăriei - o stare de existență prelingvistică care nu este legată negativ de limbaj. Agamben se uită la poezie în căutarea acestui nou limbaj, sau a unei noi utilizări a limbajului. Procedând astfel, Agamben se revoltă împotriva unei opoziții dintre poezie și filosofie care poate fi urmărită cel puțin până la Platon, care susținea că poeții sunt stăpâni ai aparenței, în timp ce numai filosofia ar permite ființelor umane accesul la realitatea nealterată în sine.

Estetica lui Agamben este continuă cu poetica sa, filozofia limbajului și proiectul său filosofic în ansamblu. Înțelegerea esteticii lui Agamben se bazează pe capacitatea noastră de a ne deplasa înainte și înapoi între fiecare element al acestei structuri teoretice. Agamben caută în poezie un fel de experiență limită lingvistică, excepția care definește regula și un fel de originalitate și forță în care ar putea fi găsită sursa unui nou mod de a vorbi. Agamben revine din nou și din nou la secolul al XII-lea și la apariția poeziei europene moderne în Provence și Italia, urmată apoi de reacția distinct italiană a poeților Stil Novo (stil nou), dintre care Dante este cel mai faimos.

Intră în Trubaduri

Poeții „Trobadour” îi interesează pe Agamben în parte pentru că par să postuleze o concepție a limbajului care se întemeiază, mai ales, pe o „unire a cunoașterii și a iubirii”. Cu toate acestea, în cele din urmă, Trubadouri încă mai bazau limbajul pe negativitate, pentru că era convențional să se conceapă dragostea ca practic de neatins. Limbajul este încă văzut ca fiind într-o poziție de eșec, de impotență.

Având în vedere această fixare pe eșecul lingvistic ca punct de plecare pentru limbaj, nu este surprinzător faptul că Agamben este, de asemenea, interesat de ideea „limbii moarte”. Este fascinat mai ales de una dintre cele mai faimoase și semnificative morți de limbă, cea a latinei între secolele al XIV-lea și al XV-lea. Dante a fost unul dintre cei mai importanți „ucigași” ai latinei, iar eseul său de apărare a scrisului în limba vernaculară (adică ceea ce va deveni italianul modern) a fost extrem de influent.

După cum notează Agamben, uciderea limbii latine este inseparabilă de nașterea limbii italiene și poate că acest lucru este valabil pentru crearea oricărei limbi. Faptul că o anumită limbă are precursori necesită fundamentul său negativ. Agamben se referă uneori la „visul” său despre o limbă, care este „vorbirea umană care este univocă”. Agamben visează la sfârșitul bilingvismului, la un timp înainte de căderea Turnului Babel.

Turnul Babel

Unul dintre cele mai moderne interese poetice ale lui Agamben este în poetul italian Giovanni Pascoli. Pascoli credea că poezia se bazează pe un anumit tip de negativitate - că limbajul poeziei este o limbă moartă.

Înainte de a merge mai departe, merită să insistăm asupra cât de corectă are Pascoli. Poezia modernă, deși este în multe sensuri formale hiper-modernă, este mult mai puțin preocupată de a se face să pară contemporană decât ficțiunea sau drama modernă. Nici măcar fluiditatea formală a poeziei moderne nu a făcut ca anumite structuri formale să fie învechite - este încă posibil să scrieți sonete astăzi, dar nu este posibil să scrieți piese care urmează stricturile formale ale lui Shakespeare. Cu alte cuvinte, poezia este conștientă de ea însăși ca un anacronism, sau cel puțin la fel de împovărată de propria sa istorie. Romancierii au încă pretenții de a crea mass-media într-un mod în care poeții nu o fac.

Poezia lui Pascoli, în viziunea lui Agamben, este definită prin încercarea sa de a forța separarea sunetului și a simțului în poezie până la limita sa absolută, pentru a ne forța să confruntăm poezia ca formă de moarte lingvistică. Agamben, însă, întoarce punctul culminant al negativității atunci când susține că această opoziție între sunet și simț, sau semiotică și semantică, duce la o prăbușire, la tăcere, ceea ce înseamnă că limbajul se comunică singur, nemediat de orice altceva.

Giorgio Agamben despre istoria filozofiei care se repetă

Agamben este, în această privință, mai degrabă ca un chirurg care susține că experiența noastră cu corpul este cea mai directă atunci când l-am demontat - când corpul în ansamblu se dizolvă în corp ca un compus de organe și oase. Toate acestea înseamnă că Agamben găsește promisiuni în poezie, în filozofie, în experimente în tăcere încă de descoperit.

În același timp, dezamăgirea pătrunde în estetica lui Agamben: „filozofia nu a reușit să elaboreze un limbaj adecvat... iar poezia nu a dezvoltat nici o metodă, nici conștiința de sine”. Eșecul filozofiei de a elabora limbajul poate fi înțeles în diferite moduri. În parte, antipatia de lungă durată dintre limbajul filosofic și limbajul obișnuit (în ciuda încercărilor de reconciliere) ar putea fi o piedică. Valoarea experimentării cu limbajul este limitată dacă limbajul cu care începem este atât de tehnic, atât de specializat și atât de străin de nefilozofi, încât rezultatele oricărui experiment lingvistic pe care îl întreprindeți nu sunt semnificative pentru marea majoritate a oamenilor. Cu toate acestea, problema poate părea să fie mai profundă decât aceasta.

Faptul că încercările filozofiei de a defini „limbajul propriu” s-au concentrat istoric pe o încercare de a combina limbajul și logica și de a reduce sau rafina limbajul în limitele limbilor logice (care nu pot fi vorbite, prin însăși natura lor) ar putea părea că reafirmă baza negativă a limbajului.

Dacă această tendință în filozofie face parte din eșecul ei de a elabora un limbaj adecvat, atunci este o tendință care se întoarce la Aristotel macar. Cu toate acestea, filosofia este o disciplină „canonică” în mod conștient de sine: figurile majore din canonul filosofic sunt supuse unei reevaluări nesfârșite, dar importanța lor în cadrul acesteia este rareori pusă la îndoială. Poate că apelul lui Agamben pentru filozofie să elaboreze limbajul este, într-un fel, o chemare ca filosofia să se împace cu istoria sa și să recunoască faptul că modul în care metabolizează istoria împiedică proiectele filozofice cu adevărat radicale.