Este poezia periculoasă? Filosofia artei a lui Platon

Are Platon o teorie coerentă a artei și, dacă da, care este ea? Acest articol încearcă să răspundă la această întrebare cu referire la două dintre dialogurile lui Platon: Republica și Ion . Vom analiza modul în care Platon privea arta, conceptul său despre mimesis (adică imitație sau reprezentare) și ce credea despre valoarea artei.

Problema cu estetica lui Platon

Există o dificultate asociată esteticii platonice – pe care o vom considera aici „filozofia artei” – care trebuie abordată de la început. Categoria „artă” în sensul în care o desfășurăm de obicei – ca termen general, referindu-se la (printre altele) pictură, sculptură, dramă și literatură de diferite tipuri – nu era cunoscută grecilor și, cu siguranță, nu este cunoscută. un concept pe care Platon îl investighează direct.

Farfurie are multe de spus despre reprezentare și imitație (în greacă, mimesis ), și o modalitate de a începe o discuție despre filosofia sa a artei este să începeți cu discuțiile menționate, care se găsesc în primul rând în Republica și Ion . De asemenea, este o idee bună să evitați confundarea mimesis , cuvântul grecesc cel mai adesea tradus ca imitație, cu „mimesis” anglicizat, care, deși adoptarea cuvântului grecesc nu a adoptat direct cuvântul grecesc. sens și a dezvoltat noi conotații în plus.

Cu toate acestea, aplicarea mimesis la categoria artei în general este o decizie interpretativă pe care trebuie să o luăm: Platon însuși o discută mai des în contextul poeziei, deși, după cum vom vedea, este menționată și pictura. Cu toate acestea, evident, imitațiile lumii sunt o trăsătură a artei în general și, prin urmare, pare o interpretare sensibilă (și bine călcată) să aplici ceea ce Platon are de spus despre poezie la artă în general. Mai mult, poezia pentru Platon cuprinde și drama, având în vedere că poezia în timpul său ar fi fost interpretată. Faptul că lui Platon îi lipsea un concept de artă ca atare nu ar trebui să ne împiedice să-i atribuim o teorie estetică.

Mimesis în Republica

Republica este probabil cel mai faimos dialog al lui Platon. Extrapolează două dintre cele mai faimoase idei ale lui Platon - Teoria formelor și modul său ideal de guvernare. Ambele teorii sunt mai subtile și mai complicate decât există spațiu pentru a face dreptate aici.

Platon se adresează mai întâi mimesis critic, în Cartea a treia a Republica, iar critica de mimesis în poezie se bazează în mod explicit pe acest ultim proiect, care este în mare parte preocupat de determinarea cine ar trebui să conducă și cum ar trebui educați cei care conduc.

Platon susţine că poezia , care la vremea respectivă implica un element performativ (poezii precum Iliada nu ar fi citite în cap, ci întotdeauna cu voce tare de către interpreți pricepuți), este pernicioasă pentru că în imitarea unora dintre multele personaje nepotrivite, josnice, incontinente pe care le găsim în poezie, acești interpreți ar putea să reproducă acele trăsături în viața lor obișnuită.

Aceasta este, la prima vedere, o afirmație destul de improbabilă. Cu siguranță majoritatea actorilor sunt capabili să separe ficțiunea pe care o interpretează de restul vieții lor. Chiar și ținând cont de o anumită nuanță contextuală – cei îndemnați la spectacol erau adesea tineri și impresionabili – este pur și simplu greu de acceptat că poezia are efectul pe care Platon pretinde că îl are. Se întâmplă altceva aici.

De-a lungul istoriei, filozofii au fost adesea marginalizați, în parte din cauza tehnicii și obscurității care (poate inevitabil) caracterizează activitatea filosofică și, ocazional, chiar și pentru că filozofii propagă credințe care contravin moralității contemporane și înțelepciunii convenționale cu prea multă tărie. Profesorul lui Platon, Socrate, a fost omorât tocmai din acest motiv.

Sugestia lui Platon aici este că consumul literar cel mai popular este cel mai pernicios. Utopia lui Platon este, în parte, un act de dorință, un experiment de imaginare a ceea ce ar fi inversarea logicii sociale predominante a timpului și locului său. Îi face asta mai dreptate pe Platon? Poate că nu, dar cu siguranță face argumentul său mai puțin ciudat decât ar părea la început.

Poezia și orașul ideal

Platon revine la subiectul mimesis mai târziu în Republica. Rolul poeziei în crearea (sau mai degrabă anularea) orașul ideal al imaginației lui Platon este în discuție și aici, dar într-un mod care are mult de-a face cu Teoria formelor a lui Platon .

Ceea ce este important de remarcat despre această teorie pentru scopurile noastre este că se bazează pe o distincție strictă între modul în care apar lucrurile și cum sunt lucrurile cu adevărat. În alte momente ale paternului său, Platon critică filozofii (cum ar fi sofistul Protagoras) pe care îi simte că confundă realitatea și aparența și chiar că iau aparențele ca fiind criteriul realității. Pentru Platon, marea majoritate a oamenilor nu poate vedea dincolo de modul în care apare lumea. Unul dintre motivele principale pentru care Platon crede că filozofii ar fi cei mai buni conducători este că ei și numai ei sunt instruiți în așa fel încât să le permită accesul la realitate în sine.

Este punctul de vedere al lui Platon mimesis în artă servește doar la încurcarea capacității noastre de a vedea lucrurile în sine: ea poartă război în numele aparențelor, pentru că este o imitație numai a aparenței. Platon face un contrast între artist și meșter. Chiar dacă meșterul care face mese nu creează niciodată masa perfectă, ideală, care să corespundă „Formei” acelui obiect, el face o încercare sinceră de a face acest lucru. El nu este, așa cum artistul care (de exemplu) pictează masa, doar reproduce aparițiile (merește de remarcat faptul că mimesis poetic și mimesis în artele vizuale sunt direct confundate de Platon aici). Este crearea aparențelor un lucru rău în sine? Platon susține că fixarea asupra aparențelor slăbește în mod necesar impulsul rațional de a controla acea fixare.

Aspectul și Cunoașterea

După cum am văzut, problema mimesisului, pt Farfurie cel puțin, se rezumă la o fixare mai degrabă pe aparență decât pe cunoaștere. Într-adevăr, este posibil să se încadreze teoria reprezentării artistice a lui Platon ca fiind preocupată în mare măsură de problemele legate de cunoaștere și raționalitate: obiectul artei nu este cunoașterea și starea pe care o creează în cei care participă la ea (atât cei care o creează, cât și cei care o consuma) este una irationala.

Ca să vezi cum Farfurie dezvoltă această linie de gândire, trebuie să ne uităm la un alt dialog preocupat de artă și artiști: Ion . În Ion , Socrate conversează cu poetul omonim (dacă Ion a fost sau nu un om adevărat, nu putem spune). Întrebarea lui Socrate pare să se concentreze pe ceea ce știe Ion. Ion însuși nu este un poet, ci un rapsod — interpret și interpret de poeți. Specializarea lui este Homer.

Structura retorică a dialogului este vicleană. Socrate ridică posibilitatea ca Ion să nu fie în mintea sa – că el este inspirat și posedat de spiritul lui Homer, care, la rândul său, a canalizat posesiunea Muzelor în poezia sa. Aceasta este o afirmație pe care Ion o mustră aspru inițial. Deși Ion este înclinat să pretindă că știe totul despre toate subiectele despre care vorbește Homer, Socrate îl provoacă cu succes în acest sens, cerând să știe dacă, atunci când Homer vorbește despre subiecte tehnice (curse de care, medicină și așa mai departe), Ion ar putea pretinde o expertiză la fel cu cea a unui car sau a unui medic.

Dialogul se încheie cu Socrate oferindu-i lui Ion o alegere: fie să fie considerat un prost, vorbind despre ceea ce nu știe nimic, fie să accepte că este posedat în timp ce se desfășoară. Ion alege ultima variantă.

Continuitate și variație în cea a lui Platon Ion

Ion continuă, în anumite moduri, să dezvolte o teorie a artei care se extinde peste tot Bucate paternitatea. Totuși elemente de Ion sunt, de asemenea, surprinzătoare, idiosincratice și detașate de acest proiect.

În primul rând, Socrate nu îl numește pe Ion irațional, sau cel puțin nu doar iraţional. El susține că Ion este inspirat divin: starea în care se desfășoară este, după Socrate, legată de muzele înseși prin Homer. În plus, rezultatul tuturor acestor lucruri este extrem de neclar. Socrate însuși pretinde că vrea să-l vadă pe Ion cântând. Indiferent dacă acest lucru este sau nu ușor ironic, nu există nicio critică la adresa poeziei sau a artei reprezentative ca atare. Cu siguranță, nu există nimic la același nivel cu criticile găsite în Republica . The Ion lasă o întrebare deschisă dacă puterea artei trebuie să fie conținută sau doar interpretată și pusă la locul său – recunoscută ca intervenție divină, nu ca formă de cunoaștere.

Există mai multe implicații posibile pe care acest lucru ar putea fi înțeles ca având pentru coerența teoriei artei lui Platon. Am putea, pe de o parte, să concepem Ion ca precursor al argumentelor în care se dezvoltă Platon Republica . Am putea sugera în egală măsură asta Ion exprimă un anumit grad de îndoială din partea lui Platon cu privire la critica stridentă, polemică, absolută adresată artei în Republica . Întrebarea rămâne deschisă, așa cum este adesea cazul când se încearcă să dezvolte o interpretare a gândirii lui Platon care să fie valabilă în toate dialogurile relevante.