Disputa lui Desiderius Erasmus cu Martin Luther: Suntem liberi?

Desiderius Erasmus este considerat pe scară largă unul dintre cei mai influenți gânditori ai Renașterii. A fost un scriitor prolific în timpul vieții sale, producând manuale educaționale, dialoguri, tratate religioase și scriind scrisori către multe dintre cele mai importante personalități ale perioadei. Erasmus a călătorit, de asemenea, mult prin Europa și este probabil cel mai cunoscut pentru reticența sa de a sprijini ambele părți ale Reformei.

După cum vom vedea, timp de mulți ani, Erasmus a încercat să facă o cale de mijloc între reformele radicale susținute de Martin Luther și Biserica Catolică extrem de conservatoare. Inițial, a simpatizat cu criticile lui Luther la adresa Papei și romano-catolicismului și a putut vedea nevoia unei reforme. Cu toate acestea, Erasmus credea că cel mai bun mod de a schimba lucrurile era promovarea importanței educației și rugăciunii. El a respins soluțiile mai radicale propuse de Luther.

Pe măsură ce Reforma a străbătut Europa, Erasmus s-a simțit sub presiune să ia deschis partea. La urma urmei, multe țări și orașe-state se divizau pe linii religioase și sufereau de războaie civile sângeroase. Prietenii și asociații săi au vrut să știe unde se află în cea mai mare problemă care a afectat Europa de-a lungul secolelor. În 1524, Erasmus a publicat De la Libero Animo sau „On Free Will” care a criticat credința lui Luther că oamenii sunt păcătoși corupți a căror soartă este predestinată. Această carte a stârnit una dintre cele mai cunoscute dispute intelectuale din istoria europeană.

Contextul noțiunii de libertate a lui Erasmus: Liberul arbitru în Renaștere

Problema liberului arbitru fusese deja discutată și scrisă pe larg de mulți gânditori creștini celebri înainte de Erasmus, din Sfântul Augustin către Sfântul Toma d'Aquino. Întreaga istorie a acestui aspect particular al teologiei este prea lungă pentru a fi acoperită aici. Cu toate acestea, este posibil să rezumăm pe scurt diferențele generale dintre atitudinile romano-catolice și luterane față de liberul arbitru.

Romano-catolicii credeau în general cu entuziasm în liberul arbitru. Fiecare individ are libertatea de a accepta harul lui Dumnezeu și de a se întoarce către o viață creștină. Desigur, oamenii sunt liberi să reziste acestui proces, deși s-ar putea să nu le fie la fel de bine în viața de apoi! Conciliul de la Trent, ținut între 1545 și 1563, a declarat că liberul arbitru „nu este ca un lucru fără viață care rămâne pur pasiv”, ci are capacitatea de a alege o cale sau alta.

Acest punct de vedere este extrem de diferit de cel al Bisericii Luterane. luteranii crede că numai Dumnezeu poate dărui mântuirea ființelor umane. După căderea lui Adam în păcat (cunoscută și sub numele de Păcatul Original), toți oamenii au fost apoi corupți de păcat. Chiar dacă este posibil pentru noi să facem fapte „bune” din punct de vedere moral, tot ceea ce facem și gândim este motivat de gânduri și sentimente păcătoase. Prin urmare, când vine vorba de chestiuni spirituale, oamenii nu au libertatea de a alege mântuirea, deoarece am moștenit o dorință înnăscută de a păcătui de la strămoșul nostru Adam.

Martin Luther și problema liberului arbitru

Erasmus a decis să o conteste în cele din urmă relatarea lui Luther despre liberul arbitru. Un dezacord între pereche a fost întotdeauna inevitabil, deoarece ambii făceau furori în toată Europa cu scrierile lor teologice. Cei doi bărbați erau și ei extrem de diferiți. Luther a comunicat cu masele și a tradus biblia latină în germană pentru a o face mai accesibilă. Erasmus, pe de altă parte, a scris în latină pentru un public tradițional din clasa superioară și a preferat să vadă schimbarea venind de la vârf, mai degrabă decât să-i împuternicească pe laici obișnuiți.

Luther a fost mult mai mult un „foc” care credea că se luptă cu Satana la fiecare pas. Scrierea lui era extrem de puternică, dar mai puțin rafinată decât cea a lui Erasmus, care comunica cu un public foarte diferit de rivalul său.

În ciuda acestor diferențe, Erasmus și Luther s-au bucurat la început de o relație cordială. Mulți dintre adepții lui Luther doreau ca Erasmus să se alăture lor. Și chiar și după ce Luther a publicat prima sa critică la adresa liberului arbitru, Erasmus s-a mutat intenționat din Louvain în Țările de Jos la Basel în 1522, doar pentru a evita orice cerere din partea Împăratul Carol al V-lea să-l critice pe Luther. Cu toate acestea, după multe împingere și împingere din figurile de pe ambele părți ale Reformare , Erasmus a cedat și și-a scris diatriba „Despre liberul arbitru” în 1524.

Poziția sceptică în „Despre liberul arbitru” al lui Erasmus

Cartea lui Erasmus este clasificată ca o diatribă sau dischiziție, în care el își argumentează punctele folosind metode sceptice clasice. El cântărește diferite pasaje din Biblie și le pune unul lângă altul pentru a arăta cât de dificil este să ajungi la o concluzie certă cu privire la problema liberului arbitru. În mod clar, în ciuda cedarii la presiunile altor oameni, Erasmus nu a fost dispus să vină cu un verdict decisiv.

El subliniază că diverse părți ale Bibliei par să susțină liberul arbitru, în special acele locuri în care Dumnezeu îndeamnă poporul său să practice virtutea pentru a fi mântuit. De ce ar spune Dumnezeu asta dacă nu ar fi posibil să o facă cu adevărat? Totuși, în același timp, există și exemple care ar putea fi interpretate ca negând existența liberului arbitru. Care este răspunsul real?

Erasmus credea că, chiar și după căderea lui Adam, oamenii și-au păstrat capacitatea fie de a se îndrepta către sau de a se îndepărta de harul lui Dumnezeu. Din acest motiv, el a criticat credința în necesitatea divină, adică ideea că totul se întâmplă din cauza voinței lui Dumnezeu și nu a propriei noastre voințe individuale.

Urmând tradiția sceptică, Erasmus afirmă că nu este pregătit să judece această problemă atunci când dovezile ar putea merge în orice direcție. Totuși, ca creștin devotat se simte obligat să suspende această opinie în favoarea învățăturilor Bisericii Catolice (care promovează existența liberului arbitru). În loc să argumenteze ferm în favoarea uneia sau alteia poziții, Erasmus nu se angajează în nici una și alege să se supună interpretării tradiționale a Scripturii dată de Biserica Catolică.

Răspunsul lui Luther la Erasmus și conversații ulterioare

Deloc surprinzător, textul a primit laude de la indivizi de profil, inclusiv Henric al VIII-lea , Carol al V-lea și Papa. Deși oamenii de știință recunosc acum că Erasmus a călcat pe o linie fină între cele două puncte de vedere, concluzia sa a fost în mod clar în conformitate cu poziția catolică „acceptabilă”, mai degrabă decât cu reformatorii în curs de dezvoltare.

Din păcate, Luther nu a lăsat disputa. El a răspuns ferm la argumentarea lui Erasmus cu servo gratuit sau „Despre robia voinței” în 1525. Acest text era de patru ori mai lung decât diatriba lui Erasmus și era un argument puternic și detaliat care neagă existența liberului arbitru. Luther credea că oamenii sunt capabili doar de păcat și mântuirea lor era numai lucrarea lui Dumnezeu.

Un alt argument cheie a implicat faptul că Dumnezeu este omniscient, omniprezent – ​​„atotștiutor”. Dacă credem că acest lucru este adevărat, atunci, desigur, oamenii nu pot avea propria lor voință, pentru că Dumnezeu nu ar cunoaște rezultatul acțiunilor lor. S-ar putea să trăim cu iluzia de a face propriile alegeri, dar dacă Dumnezeu știe ceva dinainte (și Luther crede că știe dinainte Tot ) atunci se va întâmpla neapărat, indiferent de ce ne-am dori să fie rezultatul.

„Despre robia voinței” a fost atât de direct în critică și în ton argumentativ încât Erasmus nu l-a putut ignora. Între 1526 și 1527, savantul olandez a produs două volume întregi ca răspuns la „On the Bondage of the Will” în care îl denunța pe Luther ca fiind o figură dezbinătoare, pentru a distruge armonia societății. Erasmus a folosit și această ocazie pentru a ataca insistența lui Luther că Scriptura este clară în sensul ei și nu trebuie interpretată de nimeni.

Moștenirea sa în secolele târzii

În ciuda intelectului mare al lui Erasmus și a răspunsurilor sale publice la atacurile lui Luther, în cazul acestei dispute, se consideră că Luther „a câștigat” bătălia. Luther a fost un comunicator foarte diferit, dar a profitat din plin de ezitarea lui Erasmus pentru a veni hotărât de ambele părți ale Reformei pe această problemă.

Cu toate acestea, în ciuda acestui fapt, Erasmus a fost adesea lăudat pentru dedicarea sa față de umanismul creștin de-a lungul disputei, în special pentru stăpânirea surselor bisericești clasice și timpurii. Unii academicieni au susținut, de asemenea, că Erasmus era interesat de problema teodicei, adică încercarea de a explica de ce un Dumnezeu binevoitor ar „permite” ființelor umane să comită acte rele.

Angajamentul lui Erasmus față de ideea liberului arbitru a fost, de asemenea, lăudat de cercurile filozofice, în special de la Iluminism încoace, inclusiv de persoane precum Leibniz și Kant . Erasmus a făcut distincția între două sfere particulare ale existenței umane în a lui Antibarbari sau „Împotriva barbarilor” din 1521. Una dintre aceste sfere se baza pe credința pioasă (adică sfera morală), în timp ce cealaltă avea rădăcini în gândirea academică critică (adică știința). Erasmus a susținut că numai oamenii erau capabili să cunună aceste două lucruri împreună.

În general, Erasmus a lăsat o moștenire complexă și de durată. Lucrările sale au fost adesea lăudate sau criticate rotund de anumite grupuri, în funcție de religia lor și/sau de regiunea Europei din care provin. Astăzi, Erasmus este iubit în Țările de Jos natale și are mai multe universități de mare profil și chiar o schemă europeană de schimb de studenți numită în onoarea sa. Disputa sa cu Luther a fost doar unul dintre multele schimburi pe care le-a purtat cu personalități importante ale lui renasterea și în ciuda reticenței sale de a se angaja pe deplin într-o poziție definitivă privind liberul arbitru, moștenirea sa de astăzi este una a unui om de litere educat și impresionant.