Depinde adevărul de perspectivă? Gilles Deleuze despre Nietzsche

Acest articol își propune să introducă interpretarea lui Gilles Deleuze a gândirii lui Friedrich Nietzsche, așa cum se găsește în a doua carte a lui Deleuze, Nietzsche și Filosofia. Noi subliniați partea cea mai fundamentală a acestei interpretări: și anume, modul în care Deleuze înțelege atitudinea lui Nietzsche față de filozofie însăși.

Analiza anumitor concepte nietzscheene de bază, care fac parte din această carte, nu este centrală aici. Mai degrabă, acest articol începe prin a analiza caracterizarea lui Deleuze În etzsche ca filozof sistematic. Apoi se trece la analiza relației dintre Kant și Nietzsche în interpretarea lui Deleuze. Vom explora principiile de bază din care pornește interpretarea lui Deleuze, în special cele care îi permit lui Nietzsche să deprimeze adevărul, cunoașterea și gândirea în sine și să acorde prioritate evaluării și interpretării ca puncte focale ale activității filozofice.

Gilles Deleuze despre Nietzsche Filosoful

Este deja controversat să se lucreze din ipoteza că Nietzsche este un filosof, pur și simplu pentru că o mare parte din munca sa a fost în mod explicit anti-filosofică, și mai ales împotriva filosofiei ca exercițiu de construire a sistemului. Dar Gilles Deleuze nu numai că îl prezintă pe Nietzsche ca filozof, dar își prezintă gândirea ca sistematică.

Mai mult decât atât, Deleuze prezintă opera lui Nietzsche nu ca o critică a metafizicii – despre care o putem considera provizoriu ca o încercare de a da o explicație despre lucruri în general – dar ca autor al unei metafizici critice. Pentru Deleuze, Nietzsche este un rival al lui Immanuel Kant , după cum clarifică de la început: „există, la Nietzsche, nu numai a Moștenirea kantiană , ci o rivalitate pe jumătate declarată, pe jumătate ascunsă.”

Perspectiva lui Deleuze asupra Filosofia critică a lui Kant este că este o critică „imanentă”, adică o critică care se limitează la ceea ce este inerent și intern subiectului în discuție:

„Dacă ne întrebăm care sunt limitele rațiunii și ce rol joacă ea în cunoaștere, trebuie să rămânem pe terenul rațiunii în sine și să nu invocăm criterii care apar din alte surse. În măsura în care procedăm în acest fel, nu vom ști niciodată de ce este capabilă rațiunea în propriile sale condiții.”

Trei critici ale lui Kant în Nietzsche

Kant respinge recurgerea la criterii transcendente de evaluare și, atunci când justifică un anumit tip de cunoaștere, se uită la condiții „imanente” – condiții din cadrul unui subiect care știe și care sunt direct accesibile acelui subiect.

Acestea fiind spuse, Deleuze găsește trei critici principale la adresa lui Kant în Nietzsche. În primul rând, că Kant presupune că gândirea și cunoașterea sunt lucruri cu valoare intrinsecă; cu alte cuvinte, nu este necesară nicio investigație asupra valorii gândirii. În al doilea rând, încercând să determine ce constituie utilizarea legitimă a rațiunii, Kant presupune că orice ar fi aceasta va fi static. În al treilea rând, Kant caută condiții imanente, dar presupune că astfel de condiții vor fi universale și necesare.

Este susținerea lui Deleuze că Nietzsche rezolvă elementele problematice ale kantianismului, susținând că, „Nietzsche pare să fi căutat (și să fi găsit în „eterna întoarcere” și „voința de putere”) o transformare radicală a kantianismului, o reinventare a criticii pe care Kant. trădat în același timp în care a conceput-o.”

Deleuze despre imaginea dogmatică a gândirii

Kant este ultimul din linia filozofilor care au căzut victima aceleiași erori structurale; în terminologia lui Deleuze, ei au acceptat „imaginea dogmatică a gândirii”.

Deleuze descrie problema centrală a acestei imagini astfel: „Cel mai curios lucru despre această imagine a gândirii este modul în care concepe adevărul ca un universal abstract. Nu suntem niciodată referiți la forțele reale care formă gândirea, gândirea în sine nu este niciodată legată de forțele reale pe care le presupune ca gândire. ”

Aceasta este uneori încadrată ca o critică a abstracției în filozofie. Cu toate acestea, este componenta „universală” cu care Deleuze pare să ia mai multă problemă. Calitățile abstracte pot fi atribuite unei forțe și, într-adevăr, analiza noastră finală a unei forțe nu trebuie să fie deosebit de precisă. Ceea ce nu poate fi o forță este „universal”. Acolo unde acționează o forță, există ceva asupra căruia se acționează, există spațiu conceptual în care este potrivit să vorbim despre această forță mai degrabă decât despre altele, ea poate acționa într-o anumită direcție și așa mai departe.

Neutralitate-valoare și postmodernitate

O parte din ceea ce înseamnă această critică este că trebuie să renunțăm la orice pretenție pe care activitatea intelectuală o are să fie neutră din punct de vedere al valorii și să fie detașată de creaturile constituite istoric care se angajează în ele. În măsura în care înseamnă ceva într-un context filozofic, acesta este, fără îndoială, principiul central al postmodernismului. „Gândirea clară nu poate gândi de la sine” (Deleuze, Nietzsche și filozofia .)

După ce am stabilit acest lucru, putem pune două întrebări separate despre filosofia lui Kant. În primul rând, care este cadrul evaluativ care stă la baza edificiului conceptual al lui Kant? După ce valori se orientează? În al doilea rând, care sunt condițiile care au dat naștere acestor valori care sunt exprimate prin gândirea lui Kant? Ce puteri stabilite au fost investite în acest set de evaluări? Răspunsul lui Nietzsche la aceste întrebări constituie partea cea mai fundamentală a interpretării lui Deleuze.

Primul principiu al proiectului lui Nietzsche

Proiectul lui Nietzsche, din lectura lui Deleuze, începe cu un prim principiu absolut, care este unul din care urmează absolut orice altceva, „Proiectul cel mai general al lui Nietzsche este introducerea conceptelor de simț și valoare în filozofie.” Putem parafraza acest principiu după cum urmează. : fiecare lucru reprezintă un punct de vedere evaluativ, iar înțelegerea acelui lucru înseamnă interpretarea lui în termeni evaluativi.

Deleuze spune acest lucru în felul următor: „avem întotdeauna adevărurile pe care le merităm în funcție de sensul a ceea ce concepem, de valoarea a ceea ce credem.” Deleuze dă chiar un cuvânt nou pentru acest tip de filozofie intrinsec interpretativă. : 'simptomatologie'. Nietzsche problematizează tocmai valoarea adevărului, a gândirii și a cunoașterii.

La un moment dat, Deleuze susține că conceptul nostru de gândire este mult prea larg. „Problema conștiinței (sau mai degrabă, a devenii conștienți de ceva) ne confruntă mai întâi când începem să realizăm cât de mult ne putem descurca fără ea; și acum suntem aduși la această realizare inițială de către fiziologie și istoria naturală […] Căci am putea gândi, simți, ne vom aminti și, de asemenea, „acționăm” în toate sensurile termenului, și totuși nimic din toate acestea nu ar fi să „intră în conștiința noastră”.

Înlocuirea „Ce” cu „Care”

Radicalismul și iconoclasmul deja palpabile ale Nietzsche Gândul lui este, dacă este ceva, subliniat de Deleuze. Întrebările fundamentale referitoare la valoarea adevărului sunt cele pe care Deleuze se concentrează, citându-l pe Nietzsche din „Dincolo de bine și de rău” astfel: „Dat că vrem adevăr: de ce nu preferăm neadevărul ? Și incertitudinea? Chiar și ignoranța?”. Pentru a spune ideea altfel, Nietzsche ar vrea să înlocuim „ce este?” cu „care (unul)?”

Deleuze este explicit că această înlocuire nu este „ca pentru asemănător”, ci mai degrabă implică scoaterea din urmă întrebare, care este suprimată de filozofi anteriori precum Kant.

„Când punem întrebarea „ce este?” nu numai că cădem în cea mai proastă metafizică, dar de fapt ne punem doar întrebarea „care?” într-un mod orb, inconștient și confuz. Întrebarea „ce este?” este o modalitate de a stabili un simţ văzut din alt punct de vedere. Esența, ființa, este o realitate perspectivă și presupune o pluralitate. În principiu, este întotdeauna întrebarea „Ce este pentru mine? ”.

Aceasta se referă la o noțiune dezvoltată în opera lui David Hume ; că știința fundamentală este știința naturii umane, tocmai pentru că trebuie să înțelegem limitele cei care stiu înainte de a putea înţelege limitele cunoaşterii în sine.

Gilles Deleuze, Nietzsche și relativismul

Ceea ce sugerează Nietzsche trebuie să fie strict distins de o filozofie relativistă, în care toate adevărurile sunt egale. Acest punct de vedere implică faptul că ceea ce ar trebui să facem este să renunțăm la a ne gândi la realitate ca un întreg sau la ceea ce este realitatea în esență. Mai degrabă, realitatea în sine este plurală și, din acest motiv, fiecare adevăr exprimă o perspectivă.

Dacă ceea ce era cel mai important în filosofia kantiană erau două varietăți de imanență – respingerea criteriilor transcendentale pentru cunoaștere și conceperea condițiilor gândirii ca fiind inseparabile de gândirea însăși – atunci valoarea lui Nietzsche este un gânditor provine din pedeapsa riguroasă a oricărui transcendentalism persistent. în schema kantiană, în special amăgirea unei concepții fără valoare a adevărului.

Nietzsche dezvoltă, de asemenea, pluralitatea ca element al conceptului de imanență: așa cum spune John Roffe, „Nu mai sunt în discuție condițiile posibilității cunoașterii sau moralității, ci condițiile tuturor lucrurilor, tuturor fenomenelor și tuturor experienței, în actualitatea lor istorică”.

Și o pluralitate de alt fel merită remarcată și aici. Există mai mult decât o distincție teoretică de făcut între Nietzsche și variațiile relativismului filozofic. Gilles Deleuze structurează fiecare capitol al Nietzsche și Filosofia în jurul unui concept central al gândirii lui Nietzsche: conceptul de tragedie (capitolul unu), conceptele de forță și putere (capitolul doi), natura adevărului așa cum am văzut deja (capitolul trei), moralitatea (capitolul patru) și nihilismul. și supraomul (capitolul cinci).

Argumentul său este că sub fiecare concept se află unele dintre acele lucruri care vor deveni valorile centrale ale filozofiei ulterioare a lui Deleuze: ceva pozitiv, vital, orientat spre acțiune, care afirmă viața.