De ce a ales Constantin cel Mare creștinismul?

Convertirea împăratului roman Constantin cel Mare , și, ulterior, întregul Imperiu, este văzut ca un moment istoric al istoriei romane. Legătura de la care lumea clasică a Romei păgâne politeiste și-a început tranziția către lumea medievală a creștinismului monoteist și a islamului. În multe privințe, această reprezentare este exactă, deoarece înainte de convertirea sa, populația creștină era doar în jur de 5% din totalul Imperiului, 3 din 60 de milioane estimate. Însemnând că fără patronajul lui Constantin, biserica primară ar fi putut rămâne un cult oriental al săracilor din oraș. Cu toate acestea, convertirea lui Constantin a fost punctul culminant al unei tendințe mai mari către legitimitatea divină printre conducătorii lumii antice. Acest articol va explora modul în care această tendință s-a dezvoltat de-a lungul secolelor și va încerca să stabilească de ce, dintr-o serie de opțiuni, Constantin a ales credința creștină.

Cultul imperial: înainte ca Constantin cel Mare să fi ales creștinismul

În anul 509 î.Hr., republica romană a expulzat ultimul dintre cei 7 regi ai săi. De acum înainte sistemul politic a fost orchestrat pentru a diviza și a constrânge puterea oricărui individ. Puterea executivă și comanda militară a acestui sistem republican au fost împărțite între doi consuli, fiecare cu mandat de 1 an. De-a lungul acestei perioade, Panteonul roman al zeilor a înflorit și a adoptat noi zeități în sistemele sale de credință, pe măsură ce lumea romană s-a extins pentru a domina bazinul mediteranean. După aproape două decenii de tulburări din războaiele civile (49-31 î.Hr.), puterea politică în Republica Romană a fost consolidată sub stăpânirea unui singur om, Augustus . Autoritatea sa a început fenomenul cultului imperial. Autoritatea ordonată de stat a împăratului a uimit poporul roman cu amploarea și întinderea sa și, la moartea sa, Augustus a fost apoteozat de senat și a votat statutul divin de zeu roman.

Îmbinarea omului muritor cu ființa divină nu a fost o idee inedită a epocii auguste. Necunoscut romanilor contemporani, chinezii si japonezii aveau zeitati imparate divine. Mai aproape de casă, egiptenii se închinaseră lor faraonii ca zei vii înaintea dinastia Ptolemaică . Ptolemeii folosiseră în schimb cultul imperial elen al lui Alexandru cel Mare ca piatră de temelie a legitimității, o moștenire respectată și de romani. Elenii, de asemenea, aveau o tradiție îndelungată de îmbinare a muritorului și a divinului. Zeii panteonului grecesc erau cunoscuți că se amestecă în treburile oamenilor și că naște copii pe jumătate divini pe jumătate muritori, cum ar fi Heracles și Perseus . Se părea că oriunde era concentrată puterea sau abilitățile de neegalat, o aură de divinitate va fi aruncată asupra muritorilor ca motiv pentru circumstanța lor unică sau pentru realizarea lor excepțională.

Cele 3 rd Secol

Această tendință de apoteoză a fost continuată la Roma după Augustus pentru împărații respectați și membrii familiei imperiale. Puțini împărați au ales să conducă ca zei vii, în special Caligula și Domitian . Acesta a fost un pas prea departe pentru o mare parte din elita romană, care a preferat ca conducătorul lor să fie un prim cetățean, mai degrabă decât un superior divin. Împărații care dobândesc statutul divin aveau să găsească moștenitorii lor dinastici o legitimitate care le masca deficiențele individuale pentru un timp, în special în cazurile liniilor de sânge Flavian și Severan. Penultimul conducător al liniei Severan a fost importat din provinciile din Estul Siriei. Elagabalus a încercat să-l înlocuiască pe Jupiter, șeful Panteonului Roman, cu Zeul Soarelui de Est, Elagabal, al cărui cult era marele preot. Particularitățile sale religioase, combinate cu degenerescența sa sexuală, au dus la asasinarea lui în 222 e.n., la vârsta de 18 ani.

Până acum, furnirul principatului semi-consensual proiectat de Augustus făcea loc unui exercițiu mai flagrant de autoritate politică și militară, care avea să fie cunoscută drept dominantă. Secolul al III-lea a fost dominat de crize politice și războaie civile pe măsură ce legitimitatea principatului a fost pusă sub presiune în timp ce povara unui imperiu atât de vast devenea evidentă. Pe măsură ce puterea și legitimitatea împăraților se clătinau, cultele religioase ale Imperiului au crescut de-a lungul secolului al III-lea. Cetăţenii Imperiului au început mai mult ca oricând să-şi pună credinţa în Sol Invictus, Mithras şi Hristos, respingând panteonul tradiţional susţinut de elita romană şi căutând filozofia morală şi autoritatea religioasă ca una singură.

Cultele filozofice și religioase în Imperiul Roman

Lumea mediteraneană conținea o abundență bogată de zeități religioase și școli de gândire filozofice. Fiecare provincie, și chiar fiecare oraș, ar aduce noi ființe în Panteonul Roman, în timp ce academia de la Atena și alte zeci de școli din Imperiu produceau absolvenți de filozofie și retorică în fiecare an. După încorporarea sa în Imperiu, Grecia, cu ei tradiții filozofice , a început să se filtreze în cultura romană de masă, făcând apel la segmentele filelene ale aristocrației romane. Până în secolul al II-lea, două școli principale de gândire erau proeminente în societatea romană, Stoicism și Epicureismul . În același timp, schimbul de culturi de-a lungul vastelor rețele de drumuri și comerț ale Imperiului a introdus culte orientale pe dealurile din nordul Marii Britanii și a permis panteonului roman să înflorească pe câmpiile din Siria și Egipt. Deși împăratul și-a păstrat titlul de Pontifex Maximus , el nu a fost un lider spiritual în același sens ca Papa modern, mai degrabă o figura de profiență ritualică.

Pe parcursul primelor secole ale acestui proiect imperial de osmoză culturală, credințele religioase și filozofiile morale ale popoarelor aflate sub Imperiul Roman au rămas separate. Cu toate acestea, aceste două aspecte ale vieții de zi cu zi, combinate cu prevalența credinței în potențiala divinitate a oamenilor muritori, însemnau că ar fi doar o chestiune de timp până când un lider filozofic să acumuleze o urmărire asemănătoare unui cult și un statut divin. În timpul domniei succesorului desemnat al lui Augustus, Tiberius (14-37 e.n.), a tâmplar evreu în provincia răsăriteană Iudeea, a adunat un număr mic de urmăritori la învățăturile sale despre iubire, pace și iertare. Învățăturile sale erau în mare măsură compatibile cu credința evreiască, cu excepția unei afirmații. Că acest tâmplar filozofic, Isus, a fost fiul lui Dumnezeu.

Creștinismul timpuriu

Această pretenție de descendență divină era inacceptabilă pentru comunitatea evreiască din Iudeea, care a cerut guvernatorului roman: Pontiu Pilat pentru a-l eticheta pe Isus ca un rebel periculos. Provincia fusese anexată abia de curând și era în mod clar o cutie de certuri sociale și religioase. Pilat L-a arestat și executat pe Isus prin crucificare. Acesta ar fi fost sfârșitul unui alt cult pop-up estic dacă nu ar fi apărut rapoarte că Isus ar fi reînviat la trei zile după moartea sa. După cum va fi cunoscut, această „înviere” a fost apariția Împărăției lui Dumnezeu și dovada că toată omenirea poate fi absolvită de păcat și renaște din nou după moarte. Când a ajuns la Tiberius vestea despre acest miracol, el a întrebat dacă senatul credea că Isus ar trebui votat în Panteonul Zeilor roman alături de Jupiter și Marte. Au refuzat.

Ucenicii originari ai lui Isus Hristos, apostolii, s-au răspândit în întreaga lume romană și au împrăștiat învățăturile lui Hristos. Ei au fost primiți inițial doar de sclavi și de săraci, deoarece mesajul lor de caritate și de iubire pe aproapele tău a fost prost primit de cei bogați. Pentru toate scopurile, elitele romane au continuat să le vadă ca pe o sectă ramificată a credinței iudaice monoteiste deja bizare. În secolul al II-lea, ei erau văzuți ca niște fanatici enervanti, disperați să moară pentru Dumnezeul lor. Până în secolul al III-lea, ei au devenit o grupare notabilă și au fost ținta mai multor persecuții. Creșterea unei secte atât de mici a fost remarcabilă, observatorii moderni compiland mai multe modele matematice pentru a încerca să o explice, deși, în mare, Panteonul Roman a rămas credința de bază a lumii romane. Acest lucru avea să înceapă în curând să se schimbe odată cu domnia lui Constantin.

3 rd Încercări de secol la legitimitatea divină

După încercarea eșuată a lui Elagabal de a-și trece zeitatea patronă în fruntea Panteonului Roman, lumea romană a fost dominată de 50 de ani de conflict civil. În acest timp, împăratul Decius a încercat să persecute cultul creștin în creștere și au apărut alte culte substanțiale, cum ar fi cele ale lui Mithras și Sol Invictus. Imperiul care se prăbușește a fost reunificat de soldatul-împărat Aurelian (270-275 d.Hr.), care a început să se stilizeze ca Doamne si Dumnezeu (Maestrul și Dumnezeu) sub cultul lui Sol Invictus, o rudă a lui Elagabal, care a câștigat primul loc în Panteonul Roman. Lui Aurelian trebuie să-i fi părut clar că abilitățile sale excepționale de general și de împărat au rezultat din relația sa cu soarele necucerit, acordându-i astfel legitimitate politică și calificându-l pe Sol drept principala zeitate a religiei romane. Aurelian a fost asasinat de trupele sale pentru chestiuni care nu aveau legătură cu religia sa.

Nu după mult timp după Aurelian, Diocleţian a devenit stăpânul lumii romane. Ca parte a sistemelor sale diarhice și tetrarhice de guvernare, el s-a numit pe sine și pe colegul său imperial Maximian, Iovius și Herculius (Jupiter și Hercule). Aceasta i-a stabilit pe împărații romani ca zei printre oameni. Aceasta a fost o încercare de a stabili o legitimitate divină care nu putea fi obținută din nicio pretenție dinastică, descurajând, prin urmare, orice potențial uzurpator prin venerație. A funcționat deoarece Dioclețian a putut să rămână la putere timp de 20 de ani, a ales să se retragă și a fost rugat să preia tronul după plecarea sa de către foștii săi colegi. Aici vedem, în deceniile premergătoare ascensiunii lui Constantin, o tendință crescândă de a căuta legitimitate ca conducător de la o autoritate divină după ruinarea metodelor dinastice din secolul al III-lea.

Căutarea legitimității a lui Constantin

The viata lui Constantin a fost una dramatică și plină de evenimente. El a domnit mai bine de 30 de ani, eliminând toți rivalii săi și punând bazele unui imperiu creștin și al orașului Constantinopol , care i-a supraviețuit cu mai bine de un mileniu. Dar, la începutul domniei sale, el a fost doar unul dintre cei 6 autoproclamați Augusti din colegiul imperial, toți căutând să-și stabilească legitimitatea ca împărați romani. Chiar dacă era fiul unui fost Cezar, Constantius, și se dovedise un general capabil și conducător al oamenilor, Constantin știa că va avea nevoie de un alt strat de legitimitate dacă va stabili o dinastie de durată.

Propagandiștii lui Constantin au susținut inițial (310 d.Hr.) că el a fost moștenitorul adoptiv al împăratului Claudius al II-lea Goticul ; unul dintre puținii conducători bine amintiți și, mai important, zeificați ai secolului al III-lea întunecat. Ca o fabricație evidentă, aceasta a fost ușor ignorată. În 312 d.Hr., el a învins forțele lui Maxentius la Podul Milvian la nord de Roma însăși. Această victorie l-a lăsat pe Constantin în posesia întregului Imperiu de Apus și i-a permis să pretindă favoarea divină pentru cauza sa, stabilind o legitimitate unică. Constantin era un tânăr cu mintea deschisă, care primise o educație liberală și călătorea departe. În consecință, el a păstrat la curte mai multe personalități diferite, inclusiv unii creștini. Totuși, aceasta nu însemna neapărat că convertirea lui la credința lui Hristos era asigurată.

Alegerea lui Constantin

Păstrată în Panegiric VI (21) al Panegiric Latini , Constantin se presupune că a fost martor la o viziune a zeului Apollo în drum spre Podul Milvian. Apollo s-a prezentat lui Constantin într-unul din templele sale glorioase și i-a oferit hirotonirea divină, coroana de laur și 30 de ani ca conducător al lumii romane. Toate acestea se datorează asemănării lui Constantin cu Zeul Soare. În schimb, Constantin ar trebui să extindă închinarea și sacrificiul acestei zeități.

La fel ca și Apollo, Sol Invictus, Soarele Necucerit, a fost asociat cu propaganda constantiniană. Constantin a adoptat Solul ca zeitate personală până în anul 305 e.n. și a continuat să bată monede purtând zeitatea Soarelui până în 319 e.n., la șapte ani după victoria sa de la Podul Milvian. Sol a fost folosit în încercările lui Claudius al II-lea și Aurelian de a muta Imperiul către un zeu monoteist în spatele unui singur împărat, ca un expedient politic pentru a preveni uzurparea continuă și războiul civil. Se pare că Constantin a mers inițial pe urmele lor, dar, la un moment dat, a decis să fuzioneze Soarele Necucerit cu Isus Hristos ca zeitate patronă.

Atât Sabatul, duminica (ziua soarelui), cât și ziua de Crăciun derivă din practicile și respectările din cultul lui Sol Invictus. Cultul Zeului Soare a promovat, de asemenea, absolvirea păcatelor, renașterea, abstinența, învierea, monoteismul și o formă de botez. Constantin i-a povestit lui Eusebiu (1.29) viziunea sa despre Crucea apărând în lumina soarelui cu instrucțiunea „ In Hoc Signo Vinces ’, prin acest semn cuceri. Alte rapoarte susțin viziuni diferite și este probabil ca Eusebiu, un creștin, să-l fi convins pe Constantin că acesta era un semn de la Dumnezeul creștin. Semnalul solar i-a prezentat lui Constantin literele grecești Chi și Rho, primele două litere ale lui Christos și, prin urmare, un alt semn al Dumnezeului creștin. Deși Chi-Rho a fost asociat și cu Kronos, Saturn, un discipol al Solului.

În cele din urmă, deși este probabil că Constantin a fost martor la un fel de fenomen solar înainte de bătălia sa de la Podul Milvian, este la fel de probabil ca relatările care ni s-au înmânat de-a lungul istoriei să fi fost supuse interpretării greșite și revizionismului. Deși este posibil să fi interpretat inițial semnul ca sprijinul lui Sol Invictus, consilierii creștini probabil l-au convins pe Constantin că Dumnezeul lor a fost cel care l-a protejat. Acest lucru ar explica baterea continuă a monedelor în numele Solului până în anul 319 d.Hr. și amalgamarea treptată a calendarelor și practicilor creștinilor și a Soarelui Necucerit.

De ce Hristos?

Imperiul a văzut prăbușirea legitimității dinastice după Severeni la începutul secolului al III-lea. La sfârșitul secolului al III-lea, împărații au început să experimenteze stabilirea legitimității prin modelul „un zeu, un împărat”. Dioclețian se autoproclamase cu succes ca un împărat asemănător lui Dumnezeu, deși operase prin prisma panteonului roman tradițional. Constantin pare să fi căutat să-și stabilească legitimitatea prin mijloace monoteiste. Elagabal, Claudius al II-lea și Aurelian se jucaseră cu toții cu ideea lui Sol Invictus ca „zeu unic” al lor, iar Constantin avea, de asemenea, legături familiale strânse și simpatii față de acest cult.

De asemenea, era evident că, fiind unul dintre cei mai puternici oameni din Imperiu, Constantin va fi abordat de toate sectele care încercau să-l seducă pentru cauza lor. A rămas deschis la minte, păstrând o curte deschisă și fluidă. Politeiștii romani tradiționali trebuie să fi încercat să-l ademenească spre Apollo, deși ar fi știut că continuarea cu panteonul tradițional l-ar lăsa deschis la atacuri asupra legitimității sale. Sol părea promițător, deși fusese deja încercat și eșuase de trei ori. Solul era deja foarte popular în rândul elitei romane și, prin urmare, putea fi folosit ca patron divin pentru un alt roman puternic care căuta să revendice tronul imperial.

Secta creștină a rămas relativ mică, deși nu nesemnificativă, a avut o adeptă la nivelul întregului imperiu, deși nu printre tovarășii săi de elite și a predicat pacea și pacifismul. Ca doctrină, i-ar fi de folos prin revoluționarea religiei romane, permițându-i să reconstruiască societatea ca un nou fondator al Romei, răsplătind convertiții fideli la doctrina sa și identificând mai ușor potențialii rivali păgâni. De asemenea, i-ar permite să liniștească o populație marțială și agitată, îndreptându-și energiile către închinare în loc de război. Toate acestea au fost motive pentru a-i favoriza pe creștini, dar cel mai important, a fost un crez monoteist, plasând toate puterile unui singur Dumnezeu în spatele domniei lui Constantin. Pentru o populație profund religioasă, acest lucru ar face suveranitatea lui de necontestat. De asemenea a pus întrebarea dacă Constantin însuși era un creștin devotat sau pur și simplu acționa pragmatic?

Deci, de ce a ales Constantin cel Mare creștinismul?

Convertirea lui Constantin și stăpânirea de 30 de ani a Imperiului Roman pot fi văzute ca punctul culminant al tendințelor religioase, filozofice și politice de-a lungul secolelor. Vechea credință în apoteoză și relația dintre omenire și zei, răspândirea școlilor filozofice de gândire și nevoia de legitimitate politică divină după răsturnarea secolului al III-lea. Combinați, acești factori au condus la Decizia importantă a lui Constantin să se convertească la creștinism și să-l promoveze ca singura religie a Imperiului în viața lui ulterioară. Deși nu s-a convertit oficial decât chiar înainte de moarte, rămânând catehumen aproape toată viața, eventuala lui convertire a schimbat lumea pentru totdeauna.